Козел отпущения


Служение в Святилище выполняло не только функцию очищения грехов, но и наглядно иллюстрировало работу, которую Христос совершает для нашего спасения. Йом Киппур был, пожалуй, наиболее яркой иллюстрацией.

В служении Йом Киппура мы видим двух козлов: одного — козла для Господа — приносили в жертву за грехи народа, а второго — отпускали в пустыню, и он нес на себе грехи народа.

«И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения; и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения» (Левит 16:7-10).

В Синодальном переводе 16 главы книги Левит говорится о «жребии для отпущения». К сожалению, это неверный перевод; впервые данная ошибка была допущена в Септуагинте. Перевод РБО более точно передает смысл сказанного в оригинале, употребляя имя собственное «для Азазела», и это очень важно.

Первый козел, который умирал, и кровь которого заносили в Святилище и кропили на Ковчег завета, символизировал жертву Христа, а второй был символом дьявола, поскольку Азазел – это имя сатаны на иврите.

Иисус умер на Голгофе, и Его смерть символизировала заместительную жертву за грехи всего человечества. Однако Его служение спасения не завершилось на кресте с пролитием крови: Его жертва была принята в Небесном Святилище. Эту истину передает то, что после заклания козла для Господа во время Йом Киппура его кровь заносилась в Святилище. Христос умер не только для того, чтобы наши грехи пригвоздить на кресте, но, чтобы Он мог продолжить Свое ходатайственное служение как Священник, а потом и Первосвященник в Небесном Святилище. И прообразом этого служения Иисуса было кропление кровью в Святилище земном. Оно указывало на вселенский, Небесный Йом Киппур.

Особенно важен судебный аспект Йом Киппура, во время которого устанавливается истинный виновник зла и греха, и на которого возлагается эта вина. Поэтому во время земного Йом Киппура первый козел спасал общество, а второй – нес наказание за грехи, поскольку символизировал родоначальника зла.

Козел для Азазела не умирал за грехи людей как жертва, а отправлялся в пустыню, в которой и погибал. Аналогично в книге Откровение говорится, что сатана закончит свое существование после тысячелетнего заточения на пустынной земле.

В этом символизме Йом Киппура и состоит ключевой момент для понимания Божьего плана спасения.  

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия

Комментарии  

0 # Юрий Краснов 20.06.2020 15:36
Благодарю за объяснение очень понятно и внятно!
У меня один вопрос. Является ли прообраз святилище и всей утвари в нём: Ковчег, книга закона, жезл Аарона, мана, Скрижали, как скинии а в будущем и Храма Соломона....про образам храма установленного Богом после того как Христос прославился на кресте совершилось наша проблема греха доступ к нам открылся, Со шёл Дух Святой и устроил в наших сердцах святилище подобного устранения....н азывая нас уже и храмом ..... и мы теперь можим Господа Бога святить в сердцах наших... и с верою вселится должно Христу в наши сердца...не это ли сравнение и параллели мы должны строить ....(Простите пожалуйста если ошибаюсь но хотелось бы иметь ясность ....об устроении наших сердец и обитание там Святого Духа и каково взаимодействие с нашим духом)
Ответить | Ответить с цитатой | Цитировать | Сообщить модератору

Добавить комментарий

Правила комментирования просты: стиль дворянского общения. Это значит не "тыкать" незнакомым участникам, не высказывать что-либо в обидном тоне, не пользоваться крепкими выражениями и считать других умнее себя.
Пожалуйста, говорите о статье, а не о Ваших религиозных убеждениях.
Согласно правилам boruh.info любой комментарий может быть удален или сокращен модератором без объяснения причин.
Пожалуйста, не размещайте комментарии в стиле «а вот ссылка на мою статью». Такие комментарии могут публиковать только авторы.

Хотите редактировать Ваши комментарии? Зарегистрируйтесь на сайте.


Защитный код
Обновить