Футуризм и его иезуитские корни


Начало данной статьи здесь.

В отличие от историцизма, в котором постулируется последовательное исполнение апокалиптических пророчеств через конкретные исторические процессы, которые происходили на всем протяжении истории человечества до самого Второго Пришествия, футуризм утверждает, что все, описанное в книге Откровение, будет исполнено непосредственно перед Вторым пришествием.

Футуристический метод интерпретации апокалиптических пророчеств был предложен доктором Франсиско Риберой, ректором иезуитского университета в городе Саламанка, Испания. В своем комментарии на книгу Откровение, изданном на латинском языке в то же самое время, когда была издана Женевская библия, Рибера полностью отверг позицию реформаторов по вопросу исторической идентификации десятирогого зверя-антихриста, описанного в 13-й главе. В альтернативу объяснению о том, что антихристом является церковно-государственная система папского Рима, иезуитский богослов предложил идею о том, что антихристом будет особый человек, которые явится перед самым Вторым пришествием и будет с нечеловеческой жестокостью править миром, налагая на всех свою печать.

Для обоснования своей теории Рибера использует стихи из 2-го Послания к фесаллоникийцам:

«Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: [ибо] [день тот не придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (стихи 1-4).

Согласно его интерпретации, «зверь, которого видел Иоанн, который был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и которому дал дракон (сатана) силу свою и престол свой и великую власть» (Откровение 13:2) является буквальным «человеком греха, сыном погибели», который придет на короткое время перед самым Вторым пришествием.

Теория Риберы предполагала, что это короткое время должно будет длиться буквальных сорок два месяца или три с половиной года. Для подтверждения своего толкования он связал слова «дана ему власть действовать сорок два месяца» (Откр.13:5) со словами: «и утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение» из книги Даниила 9:27. Рибера подсчитал, что половина седмины, или недели, —  это три с половиной дня, которые, по его мнению, должны символически означать три с половиной года. А потому время власти антихриста должно наступить в течение последних трех с половиной лет земной истории.

Таким образом, все, что описано в книге Откровение, происходит в течение короткого времени правления антихриста. При этом все эти события, включая печать зверя, церковь Божью не коснутся вообще, так как, согласно теории Риберы, она тайно будет восхищена на небо до прихода антихриста. Более того, по мнению Риберы, так как Послание фессалоникийцам упоминает Божий Храм, то к концу времени евреи должны будут восстановить Храм в Иерусалиме, где антихрист непосредственно будет и сидеть.

Однозначно, что выход в свет комментария на книгу Апокалипсис, составленного иезуитским богословом, в то же самое время, когда составлялись протестантские символы веры и писались комментарии, в которых выкрывалась суть папского Рима как царства антихриста, был не случайным. Бросая интеллектуальный вызов реформаторам, иезуиты стремились дать альтернативное истолкование текстов, указывающих на папство. Именно с этой целью и был выбран мистический образ личностного антихриста, человека греха.

Однако, несмотря на кажущееся обращение к библейскому тексту, когда приверженцы футуристического подхода к истолкованию апокалиптических пророчеств связывают 13-ю главу книги Откровение с текстом из книги Даниила 9:27, в этом прослеживаются серьезные подтасовки. Прежде всего в том, что, когда оппоненты историцистов отрицают принцип «день за год» в апокалиптических книгах, они делают это непоследовательно.

Иными словами, исследуя 11-ю, 12-ю и 13-ю главы книги Откровения, футуристы утверждают, что:

  1. период, в течение которого язычники попирают Храм и святой город «сорок два месяца» (11:2);
  2. время, в которое два Божиих свидетеля пророчествуют «тысячу двести шестьдесят дней» во вретище (11:3),
  3. срок власти семиглавого зверя — «сорок два месяца» (13:5),
  4. время, когда жена скрывается в пустыне от преследований змея, «тысяча двести шестьдесят дней» (12:7), и «в продолжение времени, времен и полвремени» (12:14),

следует понимать как буквальные три с половиной года. Соответственно, истолковывая 7-ю и 8-ю главы книги Даниила приверженцы футуристической модели настаивают, что:

  1. период, в течение которого небольшой рог будет «угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени» (7:25),
  2. время, на которое «простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы» — «две тысячи триста вечеров и утр» (8:13-14),

следует рассматривать как буквальные дни. И, таким образом, что касается небольшого рога в 7-й главе, по их мнению, это совпадает с временем правления антихриста перед Вторым пришествием и составляет три с половиной года. Что же касается небольшого рога из 8-й, главы то этот период составляет чуть больше шести лет, и его толкуют как время правления Антиоха IV Епифана в Иудее во 2-м веке до н. э., когда был осквернен Храм.

Однако же, когда футуристы исследуют 9-ю главу книги Даниила, где говорится: «…с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины… по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос… утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение…» (стихи 24-27), то этот семидесятинедельный пророческий период они толкуют символически, то есть, используя принцип «день за год». И по этой причине сторонники футуристического метода толкования считают, что половина последней седмины в 27-м стихе относится к периоду царствования антихриста в последние дни. Более того, неизвестно, по какой причине, они разрывают семидесятинедельный пророческий период на две части: первая часть — шестьдесят девять с половиной седмин — заканчивается смертью Иисуса, а вторая, составляющая половину седмины, начинается за три с половиной года до Второго пришествия.

Подобное понимание стиха ничем не обосновано. Если отвергнуть апокалиптический принцип «день за год», приняв, что слова «день за год, день за год Я определил тебе» (Иез.4:6) к пророчествам Даниила и Откровения применимы быть не могут, то тогда как периоды «время и времена и пол времени» (Дан.7:25), «две тысячи триста вечеров и утр» (Дан.8:14) или «сорок два месяца» (Откр.13:5), так и период «семьдесят седмин» (Дан.9:24) должны пониматься буквально. Но футуристы, когда им удобно (Дан.9:27), принцип «день за год» принимают, а когда не удобно (Дан.8:14, 7:25, Откр.13:5), — отвергают. Подобная непоследовательность является грубым нарушением принципов библейской герменевтики. А так как именно на таком непоследовательном и противоречивом толковании пророческих периодов зиждется весь футуристический метод истолкования апокалиптических пророчеств, то можно предположить, что в комментарии иезуитского богослова Франсиско Риберы имела место явная подтасовка фактов.

Подобная подтасовка имеет место и в работах другого иезуитского богослова — Луиса Де Алказара, который первый предложил идею о том, что небольшой рог, описанный в 8-й главе книги Даниила, символизирует сирийского царя Антиоха IV Епифана, который осквернил Иерусалимский Храм. Соответственно, согласно этой теории, 2300 вечеров и утр составляют шесть лет и три с лишним месяца, в течение которых Антиох властвовал в Иерусалиме.

Однако при внимательном изучении истории Маккавейских войн, которая задокументирована в Маккавейских книгах, в трудах Флавия и также в Талмуде, становится очевидным, что за время этой войны не происходило такого события, длительность которого составляла бы точно или хотя бы приблизительно 2300 дней. Серия войн между иудеями и Селевкидами проходит в течение двух десятилетий с 164 по 142 годы до н. э. Первые притеснения иудеев начались в 169 году, а Антиох умер в 164. В 167 году Антиох превращает Храм в капище Зевса, а повстанцы под руководством Иегуды Маккаби отвоевывают и очищают оскверненный Храм. И одна из вышеперечисленных дат не совпадает в 2300-дневным временным промежутком.

Что же касается осквернения Храма, то слова «…и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан.8:10-11) ни коим образом не могут относится к Иерусалимскому Храму в 167 году до н.э. Что бы там ни делал Антиох, это не может называться вознесением до воинства небесного. Более того, история свидетельствует о том, что первосвященник того времени Менелай был сторонником эллинизации и коллаборационистом Селевкидов. А потому, неcмотря на то, что жертвенник был осквернен, и вместо ежедневных всесожжений на нем стали приносить жертвы Зевсу, первосвященники на это согласились добровольно. Соответственно, квалификация действия Антиоха IV как отнятие ежедневной жертвы не является верным. Более того, текст однозначно говорит, что небольшой рог вознесся до Вождя Воинства небесного и от этого Вождя было отнято ежедневное. Таким образом текст 8-й главы Даниила явно не может говорить о событиях, происходивших во время Маккавейских войн.

Проблемой для русскоязычного читателя является тот факт, что, прочитав в Синодальном переводе 9-й стих 8-главы, где сказано «от одного из них вышел небольшой рог», можно подумать, что этот рог вышел от одного из царств, образовавшихся после распада империи Александра Македонского, и сделать вывод, что здесь якобы имеется виду царство Селевкидов, и его царь Антиох Епифан. Иными словами, в видении, которое показано Даниилу, описаны борющиеся друг с другом овен и козел, о которых дается конкретное пояснение, что: «овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский, а козел косматый — царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый ее царь» (стихи 20-21).

Эти слова явно указывают на то, что большой рог символизирует Александра Македонского. Далее в тексте записано: «он сломился, и вместо него вышли другие четыре: это — четыре царства восстанут из этого народа» (стих 22), что говорит о распаде Греческой империи на четыре царство Селевка, Касандра, Птолемея и Лезимаха, четырех полководцев Александра, поделивших его империю между собой. Читая Даниила 8:9, многие делают вывод, что слова «от одного из них вышел небольшой рог» говорят об одном из четырех царств, то есть царстве Селевкидов, представителем династии которых и является Антиох IV Епифан. Однако еврейский текст Даниила 8:8-9 «Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог, и на место его вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных. От одного из них вышел небольшой рог» непросто перевести на русский буквально. Дело в том, что в иврите местоимение «они» может быть как женского, так и мужского рода. И в данном случае «из них», (евр. мехем) употреблено в мужском роде, тогда как существительное рог, (евр. керен) — женского рода. Соответственно, для читающего на иврите понятно, что небольшой рог не вышел из четырех рогов, а вышел от одного из четырех ветров неба, то есть от одной из сторон света.

То, что небольшой рог не может быть Антиохом Епифаном, ясно видно и в русском переводе 8-й главы Даниила. Когда ангел Гавриил объяснял Даниилу суть видения, то, говоря о судьбе империи Александра Македонского и поясняя символику небольшого рога, он, в частности, сказал: «четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою. Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве» (стихи 22-23). Таким образом, коварный царь — небольшой рог — восстает под конец четырёх царств, преемников Греческой империи. Антиох Епифан правил царством Селевкидов не под конец их существования. Династия Селевкидов правила еще сто лет после смерти Антиоха.

Вот почему, как упоминалось в предыдущей части статьи, образ рога в 7-й и 8-й главах книги Даниила указывает на две грани деятельности папского Рима. Седьмая глава показывает политический аспект, а восьмая — культовый или ритуальный. Соответственно, говоря об очищении Святилища, ангел, описанный в 13-м стихе 8-й главы, однозначно имеет в виду не очищение оскверненного Антиохом Епифаном Храма в Иерусалиме, а очищение, или, буквально с еврейского, оправдание Небесного Святилища.

Понятие «оправдание» (евр. цадак) прежде всего указывает на судебный и юридический аспект. Здесь очень четко прослеживается параллель между 8-й и 7-й главами, которые описывают преступления религиозно-политической системы папского Рима, изображенного в виде рога. Но в 7-й главе подчёркивается, как рог ведет войну со святыми, а «затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять» (стих 28). То есть война небольшого рога против святых остановлена с помощью суда. В 8-й главе показано, как тот же рог оскверняет Небесное Святилище, отнимая у Небесного Первосвященника его ежедневное посредническое служение. И, как в 7-й главе, проблема решается с помощью небесного суда, который восстанавливает функциональность Небесного Святилища.

Таким образом, пророческий период 2300 вечеров и утр явно указывает не на то, как Маккавеи восстановили служение в Храме в 164 году до н. э., а на небесный суд, который оправдывает Небесное Святилище и защищает святых Всевышнего от притеснений небольшого рога.

Тем не менее, как истолкование образа небольшого рога в 8-й главе Даниила как символа Антиоха IV Епифана, так и интерпретация образа небольшого рога в 7-й главе как символа «человека греха» — антихриста — служили общей цели, которой стремилась достичь Контрреформация в конце 16-го века. Главной задачей контрреформаторов было на богословском уровне обелить католицизм, показав, что папский Рим никоим образом не может быть антихристом, как об этом проповедовали протестанты.

Продолжение следует

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия

Добавить комментарий

Правила комментирования просты: стиль дворянского общения. Это значит не "тыкать" незнакомым участникам, не высказывать что-либо в обидном тоне, не пользоваться крепкими выражениями и считать других умнее себя.
Пожалуйста, говорите о статье, а не о Ваших религиозных убеждениях.
Согласно правилам boruh.info любой комментарий может быть удален или сокращен модератором без объяснения причин.
Пожалуйста, не размещайте комментарии в стиле «а вот ссылка на мою статью». Такие комментарии могут публиковать только авторы.

Хотите редактировать Ваши комментарии? Зарегистрируйтесь на сайте.


Защитный код
Обновить