Евреи под перекрёстным огнём: Израиль и текущая эсхатологическая дискуссия

Христианство и Новый Завет Исследования
Александр Болотников Просмотров: 1702


Принятая в декабре 2017 президентом Соединенных Штатов Дональдом Трампом декларация о признании Иерусалима столицей Государства Израиль повысила уровень обсуждения эсхатологического значения Израиля. В то время, когда Америка участвует в длительном конфликте с радикальным исламизмом, призывающим к джихаду против США за их поддержку Государства Израиль, такая декларация, несомненно, будет иметь длительные политические последствия.

Однако для приверженцев футуристического истолкования апокалиптических пророчеств эта так называемая «война с террором» в сочетании с недавней декларацией президента США служат веским доказательством еще одного шага к исполнению их сценария конца времени.

В течение последних 70 лет, начиная с создания Государства Израиль в 1948 году, 200-летняя эсхатологическая дискуссия между диспенсационалистами и историцистами активизировалась. Историцизм, возникший во времена Реформации, был значительно омрачен футуризмом, который стал популярным среди первых протестантов начала XIX века и распространен среди евангельских христиан Запада. В течение последнего полувека, особенно после победы Израиля в Шестидневной войне 1967 года, которая привела к полному возвращению Иерусалима Государству Израиль, большинство евангельских христиан последовательно высказывались о своей безоговорочной поддержке развивающегося национального государства. И наоборот, среди историцистов, которые не считают современный Израиль центром апокалиптических событий, нет единодушного мнения относительно роли Израиля и еврейского народа в современном мире. Такое отсутствие какой-либо согласованной позиции по этому вопросу привело к множественным крайним позициям в среде историцизма, что вредит не только его авторитету с богословской точки зрения, но и миссии. Говоря фактически, еврейский народ снова, как мишень, попал под перекрёстный огонь христианских эсхатологических дебатов и международной политики, невиданных со времен крестовых походов.

Эта статья главным образом посвящена исследованию проблемы современного Государства Израиль с миссиологическиой точки зрения. Сегодня адвентисты седьмого дня являются крупнейшей христианской деноминацией из лагеря «историцистов», которая практически способна распространять вечное Евангелие всем «народам, племенам и языкам». Стало очевидным, что в нашей нынешней исторической реальности адвентисты будут продолжать сталкиваться с эсхатологическими и миссиологическими проблемами, связанными с Государством Израиль, арабо-израильским конфликтом и «войной с терроризмом», поскольку это касается достижения Благой вестью евреев и мусульман, и христианского сионистского богословия. Таким образом, это исследование проанализирует развитие противоположных взглядов на Государство Израиль приверженцев историцизма и футуристов в свете исторического пророческого толкования «Трехангельской вести» и представит предложения для разработки согласованных теологии и эсхатологии Израиля в мире после 1948 года.

Постановка проблемы

В предисловии к книге Уильяма Шеи 1982 года «Selected Studies on Prophetic Interpretation» («Избранные исследования по истолкованию пророчеств») содержится следующее утверждение:

 «Реальные отличительные рамки, объединяющие картину библейской истины, которую преподают адвентисты седьмого дня, — это их понимание пророчеств Даниила и Откровение. В этих пророчествах адвентистский народ нашел свои даты, свою идентичность и свою задачу. Адвентисты седьмого дня пришли к своему толкованию библейских пророчеств, используя принципы исторической «школы» истолкования пророчеств. Историцизм видит, как пророчества Даниила и Откровение разворачиваются в исторической перспективе со времен их пророков и до установления Божьего вечного царства».[1]

 Альтернативный подход, глубоко укоренившийся среди американских протестантов, интерпретирует пророчества Даниила и Откровение с точки зрения своей диспенсационалистской предпосылки в отношении двух разных божественных программ: одной — для Израиля и другой — для церкви.[2] Диспенсационалисты приходят к своим выводам, применяя футуристический подход,[3] который лишает почти две тысячи лет истории пост-новозаветного периода какого-либо пророческого значения, помещая исполнение большей части апокалиптических пророчеств в конец века.[4]

Хотя и последователи исторического подхода, и последователи футуристического подхода относятся к лагерю премиллениалистов,[5] истинные историцисты[6] не вписываются в теологический формат[7] премиллениализма, потому что позиция историцизма находится в противоречии с премиллениалистами-претрибулационистами, верящими в тайное восхищение до времени скорби («предскорбное восхищение»), также известными как классические диспенсационалисты. При том, что существуют много различий, для этого исследования представляют интерес следующие три основных момента: особая роль Израиля, которая отличается от роли Церкви во время конца, восстановление Храма в Иерусалиме и тайное восхищение Церкви перед тем, как Антихрист обоснуется в Израиле.

В то время как диспенсационалисты верят, что появление Антихриста еще впереди, историцисты продолжают придерживаться изначального представления Реформации о том, что Антихрист — это дело прошлого. Хотя перспектива восстановления Храма в Иерусалиме являет одно из самых популярных стремлений среди евангелических диспенсационалистов,[8] адвентисты седьмого дня, которые представляют лагерь историцистов, верят в Небесный Храм и в первосвященническое служение Христа на Небесах, которое делает новый земной Храм ненужным. Тогда как диспенсационалисты верят в два различных способа спасения евреев и Церкви, адвентисты седьмого дня утверждают, что суббота и Божественный Закон — это воля Бога как для евреев, так и для язычников. В то время как претрибулационисты ожидают тайного восхищения, адвентисты надеются на воскресение мертвых во Христе, которые вместе с живыми проведут буквальные 1000 лет с Ним на Небесах после Второго пришествия.

Джон Нельсон Дарби (1800—1882) из ​​Плимутских братьев вместе с Эдвардом Ирвингом[9] (1792—1834), Джеймсом Хентхорном Тоддом[10] (1805—1869) и другими считаются ключевыми фигурами, повлиявшими на распространение диспенсационализма среди американских протестантов XIX века, тогда как одним из ведущих историцистов первой половины XIX века был Уильям Миллер[11] (1782—1849). Поэтому Миллер[12] и сторонники доктрины восхищения были активны[13] в тот же период времени, развивая соперничество[14] между адвентистскими миллеритами и диспенсационалистами-футуристами.

Великое разочарование 22 октября 1844 года было болезненным испытательным моментом для историцистов, получивших существенное презрение,[15] в том числе от их соперников-диспенсационалистов. С того времени Великое разочарование по-прежнему используется многими сторонниками футуристического истолкования как аргумент против историцизма.[16] По этой причине любое учение, которое может быть связано с футуристическим подходом к интерпретации событий последних дней, часто рассматривается как экзистенциальная угроза адвентизму и его учению.

В то же время евреи XIX века совершенно не знали об этих эсхатологических столкновениях в протестантизме, поскольку еврейское население Америки в начале 1800-х годов было очень незначительным.[17] После раздела Великой Польши в 1795 году большинство ашкеназских евреев оказались на территории Российской империи, где страдали от сегрегации и религиозных преследований.[18] Между тем ашкеназские евреи Западной Европы пользовались эмансипацией, которая стала результатом эпохи Просвещения и была полностью осуществлена после наполеоновских войн. Из-за этой эмансипации на протяжении всего XIX века ряд евреев приняли Иисуса благодаря возникшим еврейским миссионерским организациям и стали христианами.[19] Некоторые из них, как Иосиф Вольф, стали известны благодаря их проповеди о скором Втором пришествии.[20] Однако неясно, исповедовал ли кто-нибудь из них историцизм или футуризм.

Похоже, что, особенно в первой половине XIX века, у американских протестантов было очень мало контактов с настоящими евреями, и они имели очень слабое представление о постбиблейской еврейской общине. У поглощенных «миллениальной лихорадкой» историцистов не было времени на евреев,[21] тогда как диспенсационалисты в своей «лихорадке тайного восхищения» рассматривали евреев как марионеток,[22] которые должны были прийти в свою Землю Обетованную только для того, чтобы началось тайное восхищение Церкви. В результате обе стороны протестантских эсхатологических дискуссий выражали такое отношение к евреям, которое было пагубным. В следующих разделах этой работы мы проследим, как конфликт между историцистами и футуристами в XX веке в контексте Великого разочарования заложил почву для двух диаметрально противоположных отношений к Государству Израиль, которые вредны как для евреев, так и для миссии, направленной на них.

Футуризм: от антииудаизма к христианскому сионизму

Первые представления о футуристическом истолковании апокалиптических пророчеств можно проследить до патристической литературы. Например, Ипполит Римский (около 170—235), интерпретирующий символику маленького рога 7-й главы книги Даниила, писал, что этот рог представляет собой Антихриста, который придет и восстановит Иудейское царство в последние дни перед Вторым пришествием.[23] Ранее в своем письме Ипполит утверждал, что Антихрист должен происходить из племени Дана. Такие антиеврейские настроения были типичны для интеллектуального руководства христианства конца II—III века, получившего приток выпускников философских школ, обратившихся в христианство. Антииудаизм, сопровождавший этих новых лидеров, пронизал риторику многих отцов Церкви, живших до Никейского собора, почти в каждой богословской теме. Хотя отношение Августина к евреям было не таким неблагосклонным, как у Ипполита, эти идеи, использованные позже диспенсационалистами, можно проследить до его трудов.[24]

 В то время как в произведениях Отцов Церкви футуристические идеи кажутся расплывчатыми, иезуитский богослов Франсиско Рибера в In Sacrum Beati Ioannis Apostoli, & Evangelistiae Apocalypsin Commentarij (1585) излагает концепцию Антихриста, который придет, чтобы восстановить Храм в Иерусалиме. По словам Лероя Фрума, работа Риберы очень хорошо сработала в руках контрреформаторов, желавших отвлечь внимание от Папы Римского, которого многие реформаторы считали Антихристом.[25] Для Риберы евреи действуют как марионетки, которые в конце времени восстановят Иудейское царство, вновь воздвигнут Храм и примут Антихриста в распростертые объятия, чтобы выполнить 2Фесс.2:3-4 (подчеркивание мое): «...человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».[26]

Футуристические концепции, предложенные Риберой, были адаптированы Пуританами XVII века, которые начали развивать концепцию восхищения.[27] Таким образом, к началу XIX века английские протестантские богословы, такие как Джеймс Тодд и Сэмюэл Мейтленд, начали проповедовать идею Антихриста как одной личности, что резко контрастировало с учением ранних реформаторов, изложенным в Вестминстерском исповедании веры. Такая позиция серьезно столкнулась с тем, чего придерживались историцисты, следовавшие по стопам реформаторов: они считали, что Антихрист был папским Римом и интерпретировали заключение Папы Пия VI наполеоновским генералом Луи-Александром Бертье как историческое исполнение окончания пророчества о 1260 символических днях.

Диспенсационалисты девятнадцатого века не приняли Небесное святилище как главный предмет исполнения пророчества о 2300 днях Дан.8:14. Не предлагая никаких альтернативных объяснений,[28] диспенсационалисты полностью отвергли историцистский подход к истолкованию апокалиптических пророчеств и сосредоточили свое внимание на будущем восстановлении Израиля. К началу ХХ века Библия с примечаниями Скоуфилда (которая в значительной степени способствовала диспенсационализму и футуризму) заменила традиционную протестантскую Женевскую Библию, что находилась в библиотеках англоговорящих протестантов с 1560 года. Как следствие, появление сионистского движения в конце ХХ века вслед за иммиграцией евреев в контролируемую Османской империей Палестину (которая после Первой мировой войны стала британским протекторатом) рассматривалось футуристами как начало исполнения их ожиданий конца времени.

Эти события оказали значительное влияние на христианский реставрационизм — веру в то, что Библия пророчествует о возвращении евреев в Святую Землю. Идеи реставрационизма возникли в первую очередь среди английских[29] пуритан и нонконформистов XVII века, которые принесли его в США. По словам Дональда Льюиса, большинство британских реставрационистов начала XIX века были постмиллениалистами. Однако к концу XIX века многие из них оказались под влиянием диспенсационалистов, особенно после Ниагарских библейских конференций 1876—1884 годов. Диспенсационализм придал реставрационистам сильный апокалиптический вектор, проявляя основную эсхатологическую сосредоточенность на поддержке восстановления так называемого Храма периода Тысячелетнего царства.[30] Успешное создание Государства Израиль в 1948 году с последующей победой в Шестидневной войне, в результате которой израильские войска, взяв под свой контроль Храмовую гору, придали дополнительную уверенность эсхатологическим ожидания многих диспенсационалистов, а также реставрационистам, которые начали называть себя христианами-сионистами.

В последние несколько десятилетий ряд христиан-сионистов отошли от классического диспенсационализма Дарби[31], скрывая свое эсхатологическое учение и сосредоточившись на политической и духовной поддержке Израиля. Такой сдвиг не мог бы произойти без влияния последствий Холокоста[32] на все христианство. Видя его ужасное зло, совершенное частично под предлогом христианских претензий, многие христианские конфессии, проповедники и богословы были вынуждены пересмотреть свои давние традиционные взгляды на еврейский народ.

В то время как американские премиллениалисты XVIII века, на которых сильно повлиял ранний протестантский суперсессионизм, видели «народ Израиля» сквозь теоретические линзы Библии короля Иакова,[33] реставрационисты XIX века могли видеть настоящих евреев, бегущих из царской России в поисках убежища от погромов, которым они подвергались вследствие антисемитизма, частично вдохновленного сильным антиеврейским богословием русского православия. Подобным образом, в то время как диспенсационалисты XIX века не испытывали никаких проблем с представлением Антихриста как того, кто обманет евреев после строительства их Храма, многие современные евангеликалы, видя газовые камеры Треблинки и Собибора, к их чести, были гораздо более осторожны, чтобы избежать заявлений, которые превращают евреев в простачков, обманутых Антихристом. Хотя традиционные футуристы начала XX века не испытывали никаких проблем, представляя Израиль как возвращающегося на свою землю, чтобы пережить скорбь после тайного восхищения Церкви, современные христиане-сионисты, видя уцелевших в концлагерях евреев, возвращающихся в конце Второй мировой войны в свои родные города, вновь страдающих, убиваемых и преследуемых своими соседями и соотечественниками,[34] провозгласили поддержку Государства Израиль, не выражая никаких скрытых эсхатологических мотивов. Если раньше все диспенсационалисты по определению были соблюдающими воскресенье антиномистами, в последние десятилетия все большее число евангельских христиан-сионистов под влиянием своей идеи о поддержке Израиля и еврейского народа, начали менять свое отношение к Ветхому Завету, Закону и субботе.

Действительно, некоторые евангелические общины стали соблюдать субботу. В результате этот эсхатологический подход к Израилю в сочетании с изменением отношения к евреям после Холокоста вызвал два непредвиденных последствия. Во-первых, это разрушило давние предрассудки в отношении соблюдения субботы среди некоторых евангеликалов. Следовательно, те евангелические неевреи, которые начали верить в благословения, которые они получают от «еврейской»[35] субботы, теперь ставят под вопрос традиционную диспенсационалистскую двойственность[36] Израиль-Церковь. С миссиологической точки зрения это можно рассматривать как открытие двери для продуктивного диалога между адвентистами седьмого дня и современными христианами-сионистами, основанного на недавно обнаруженной общей почве. Отвергая традиционный диспенсационализм, христиане-сионисты не нашли подходящей замены для своих эсхатологических взглядов, которые соответствовали бы постулату традиционной футуристической картины апокалиптических пророчеств.

С другой стороны, несмотря на некоторое позитивное влияние современного христианского сионизма на еврейский народ в поддержке Израиля,[37] герменевтика христиан-сионистов имеет ряд серьезных недостатков и несоответствий.

a) Храм тысячелетнего царства

В то время как современные христиане-сионисты не объявляют о приходе Антихриста в Храм, восстановленный евреями в Иерусалиме, в своем большинстве они являются сильными сторонниками восстановления Храма,[38] и многие из них поддерживают Фонд/Институт Храма в Иерусалиме. Перспектива восстановления Храма остается чрезвычайно популярной среди евангелических проповедников и рядовых членов церквей, несмотря на то, что абсолютное большинство современных комментаторов не поддерживают эти идеи.[39]

С точки зрения христианства восстановление Храма и восстановление системы жертвоприношений противоречат основе христианской веры в Иисуса как истинного агнца Божьего и истинного небесного первосвященника.

И наоборот, сторонники восстановления Храма неправильно понимают или искажают позицию евреев по этому вопросу. Во-первых, большинство евреев сегодня, в том числе большинство израильтян, не заинтересованы в этом проекте: сегодня Израиль не считает себя теократическим государством. Хотя иудаизм является религией еврейского государства, ни одна политическая партия, светская или религиозная, не включает в свою партийную платформу намерения восстановить Храм. Более того, большинство религиозных евреев в мире принадлежат к реформистской или консервативной ветвям иудаизма и выступают против любых планов по восстановлению Храма на том основании, что это вызовет войну и кровопролитие, чего они не желают.

Во-вторых, те ортодоксальные евреи, которые верят в восстановление Храма, ожидают, что Мессия придет[40] до того, как начнется какое-либо восстановление. Даже религиозные евреи, принадлежащие к религиозному сионистскому лагерю и поддерживаемые христианами-сионистами, не предпринимают никаких попыток самостоятельно восстановить Храм. Хотя понятие о том, что Антихрист представится Мессией и обманет евреев, было выражено в святоотеческой литературе Кириллом Иерусалимским и поддерживается классическими диспенсационалистами, сегодня христиане-сионисты его не поддерживают.

б) Идеализация Государства Израиль

Многие христиане-сионисты идеализируют Государство Израиль, пытаясь увидеть его как исполнение пророчеств Иез.36-39. Эти главы служили библейской основой для постмиллениаллистических взглядов ранних сторонников реставрации Израиля. В то время новое царство Давида, описанное в 37-й главе, истолковывалось как Тысячелетие (Миллениум), в котором евреи будут наслаждаться царством со своим Мессией, Давидом. С ХХ века эта позиция прямо противоречит премиллениализму, принятому христианами-сионистами.

У такого толкования есть две ошибочных предпосылки. Во-первых, предполагается, что разрушение Второго Храма произошло по той же причине, что и разрушение Первого Храма: идолопоклонство и беззаконие, как указано в Иез.36:17-17. Такое предположение неверно, поскольку после возвращения из пленения у народа не было проблемы с идолопоклонством или беззаконием. У евреев были проблемы, за которые их широко критиковал Иисус, но это были не те же самые проблемы, что описал Иезекииль. Единственное пророчество, предсказывающее разрушение Второго Храма, находится в Дан.9:26 и не формулирует наказания за идолопоклонство или «осквернение земли» в качестве причины его разрушения. Разрушение Первого и Второго Храма представляет собой два отдельных и разных исторических события, которые нужно понимать в отдельном порядке. Поэтому любое пророчество, предсказывающее восстановление Израиля после изгнания VI века до нашей эры, не может быть автоматически экстраполировано на историческую реальность Второго Храма.

Во-вторых, описание царства Давида у Иезекииля не соответствует нынешней ситуации в Израиле. Хотя подробное рассмотрение всех пророчеств об Израиле выходит за рамки этой статьи, на данном этапе истории абсолютно ясно, что Государство Израиль как демократия в западном стиле не выражает никакого желания стать монархией или теократией, описанной в пророчествах Иезекииля или Иеремии.

Кроме того, на этом этапе истории ортодоксальный иудаизм является единственной приемлемой формой религии для евреев в Израиле. Другие формы иудаизма, такие как реформистский или консервативный, а также христианство не поощряются. Любой еврей, который принимает Иисуса как Мессию, не может репатриироваться в Израиль. В таких обстоятельствах трудно представить, что такое государство, как это, станет домом для царя Давида, как описано в Иез.37:24.

в) Земля Израиля — священное обещание Бога потомкам Авраама во время заключения завета

Этот аргумент любят те христиане-сионисты, которые придерживаются теологии постмиллениалистического завета. Ее суть в том, что Земля священна и должна принадлежать сыновьям Иакова. Аргумент строится на ложной предпосылке, что то, что было применимо к исторической реальности II тысячелетия до нашей эры, когда двенадцать колен Израилевых населяли землю Ханаанскую, применимо и сегодня. Применение этих пророчеств к нынешней исторической ситуации может привести к двум крайним позициям.

Во-первых, в пророчествах четко упоминаются племена, которые, согласно 2Цар.17, были взяты в ассирийский плен за их идолопоклонство после падения Самарии. Поиск этих «потерянных племен» для исполнения обещаний завета является частью повестки дня многих движений.

Во-вторых, в то время как Израиль позиционирует себя как еврейское государство, на самом деле это очень многоэтническое государство с чрезвычайно сложной демографической, этнической и религиозной ситуациями. Когда некоторые евангелические проповедники и популистские писатели, поддерживающие Израиль, очень эмоционально заявляют,[41] что вся земля, обещанная в Ветхом Завете сыновьям Иакова, сегодня должна быть отдана еврейскому народу, и никто другой не имеет права там жить, они невольно делают призывы к войне. Это, безусловно, неэтично и противоречит принципам Евангелия, особенно в том смысле, что именно еврейские матери отправят своих сыновей на смерть в этой войне.

г) Возвращение всех евреев в Землю Обетованную

Этот тезис основан на неправильном применении пророчеств Ис.43:1-6, Иер.23:1-8, 29:1-14 и Иез.36:16-26, которые явно относятся к изгнанию после разрушения Первого Храма. Двойственное применение этих пророчеств невозможно по причинам, описанным выше. Понятно, что более пристальный взгляд на настоящую историческую реальность покажет, что нынешняя ситуация не может служить исполнением какого-либо вышеупомянутого пророчества. Вырвав выражение «страна северная» из его контекста,[42] многие популярные проповедники 80-х и 90-х годов указывали на СССР как источник исхода в Израиль.

Однако хотя из 3,5 миллионов евреев, зарегистрированных в СССР на 1984 год, 1,5 миллиона репатриировали в Израиль, более миллиона евреев иммигрировали в США и Германию. Аналогичная ситуация существовала и в конце XIX века, когда английские организации христиан-сионистов поддерживали евреев России, чтобы они отправились в контролируемую Османской империей Палестину, чтобы спастись от погромов. Хотя только 55-70 тысяч евреев[43] отправились в Палестину, более 1,5 миллиона человек уехали в Соединенные Штаты.[44] Точно так же современные популистские проповедники христиан-сионистов пытаются применить пророчество Иер.16:15-16 к нынешней ситуации антисемитизма во Франции, когда большое количество французских евреев репатриируются в Израиль, но опять же большое число израильтян также иммигрируют в Канаду.

Согласно Ис.49:17-20, Бог хотел собрать всех евреев в Землю Обетованную, чтобы они получили второй шанс воспользоваться благами завета, но все они должны были вернуться из Вавилона. Как ясно указано в книгах Ездры, Неемии и Есфирь,[45] этого не произошло.

У всех этих проблематичных аргументов, используемых христианами-сионистами, которые на первый взгляд кажутся благосклонными к евреям, есть одна основная миссиологическая проблема. Они возвышают значение Государства Израиль над спасением в Иисусе до такой степени, что некоторые постмиллениалисты утверждают, что евреям даже не нужно слышать об Иисусе, потому что у них будет полная возможность спастись после того, как они соберутся на своей земле. Такой утопический тезис, безусловно, вреден с миссиологической точки зрения. Тем не менее, несмотря на недостатки в аргументации христиан-сионистов, мы видим, что противоположный аргумент, где все пророчества были даны Израилю при условии послушания, также негативен для евреев и миссии в отношении еврейского народа. Такой аргумент может привести к крайнему антииудаизму и даже антисемитизму, о чем будет сказано в следующем разделе.

 

продолжение следует 

 

Александр Болотников,

Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",

Доктор богословия

 

[1] William Shea, Selected Studies in Prophetic Interpretation (General Conference of Seventh-day Adventists: Silver Springs, MD., 1982), p. v.

[2] См. George Eldon Ladd A Theology of the New Testament (Eerdmans: Grand Rapids, MI., 2003), p. 673.

[3] В контексте методов или школ пророческих истолкований термины «диспенсационализм» и «футуризм» могут использоваться взаимозаменяемо. See J. B. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York, 19730, PP. 384-5.

[4] Shea, ibid.

[5] Подробное обсуждение спектра современных эсхатологических представлений см. в Craig A. Blaising, Kenneth L. Gentry, Robert. B Strimple Three Views on the Millennium and Beyond (Zondervan: Grand Rapids, MI.,1999).

[6] Ши утверждает: «Сегодня адвентисты седьмого дня практически единственные, кто выступают в качестве образчиков исторических принципов истолкования пророчеств». Книга Four Views on the Book of Revelation, изданная Зондерваном в 1998 году как часть серии «Counterpoints» под редакцией Стэнли Гундри и К. Марвина Пйэте (ed. Stanley Gundry and C. Marvin Pate), перечисляет взгляды претеристов, идеалистов, прогрессивных диспенсационалистов и классических диспенсационалистов. Позиция историцистов в это обсуждение не включена.

[7] Премиллениалисты подразделяются на три группы: считающие, что тайное восхищение состоится в предскорбный период (претрибулационисты), в середине скорби (мидтрибулационисты) и исторические премилленионисты (посттрибулационисты). Подробнее см. Greig A. Blaising Premillennialism in Three Views on the Millennium and Beyond, Stanley Gundry and C. Marvin Pate , eds., (Zondervan: Grand Rapids, MI.,1999). Несмотря на то, что такие термины, как «скорбь» и «восхищение» не используются в адвентистском богословском языке, адвентисты седьмого дня разделяют с историческими премиллениалистами позицию о том, что Второе пришествие произойдет после так называемой скорби, исторические премиллениалисты считают, что буквальная тысяча лет будет проведена с Иисусом на земле. Cf. George E. Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972); John Piper "Definitions and Observations Concerning the Second Coming of Christ". DesiringGod.org., 1987-08-30. Retrieved 2018-04-25.

[8] Диспенсационалисты критикуют реформаторов за аллегоризацию видения «Храма периода тысячелетнего царства». См. Andy Woods, ‘The protestant Reformation: An Important and Yet Incomplete Hermeneutical Reformation’ in Forged from Reformation: How Dispensational Thought Advanced the Reformed Legacy (El Cajon, CA: Southern California Seminary Press, 2017), 254-6.

[9] Ирвинг также был известен в кругу пророческих учеников (в основном, радикальных евангеликалов), которые встречались ежегодно с 1826 по 1830 год в Олбери парк возле Гилдфорда, в доме Генри Драммонда. Утверждая взгляды Ирвинга, они пришли к выводу, что христианская диспенсация закончится так же, как закончилась еврейская: уничтожением видимого народа Божьего. Их взгляды на пророчества и другие предметы ежеквартально резко выражались в «The Morning Watch» (1829–1833). T. G. Grass, “Irving, Edward,” ed. Timothy Larsen et al., Biographical Dictionary of Evangelicals (Leicester, England; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 327.

[10] Тодд принял священнический сан в 1832 году. Он читал Донелланские лекции в 1838 и 1839 годах, издавал работы, связанные с Антихристом, в которых выступал против более экстремальных взглядов его единоверцев, которые применяли этот термин к римскому католицизму и Папе. См. Denison, E. B Six Letters on Dr. Todd's Discourses on the Prophecies Relating to Antichrist in the Apocalypse, (London, William Edward Painter: 1848).

[11] George R. Knight Millennial Fever and the End of the World (Pacific Press Publishing Association: 1993), pp. 15-25. Помимо Миллера, ряд американских протестантских проповедников попытались использовать историцистский подход в своем понимании времени конца и Второго пришествия, но их понимание временных пророчеств было противоречивым. См. Richard W. Schwarz, Floyd Greenleaf Light Bearers: A History of Seventh-day Adventist Church (Pacific Press Publishing Association: 1995), 23-29.

[12] См. David L. Rowe God's Strange Work: William Miller and the End of the World (Eerdmans: 2008), pp. 102ff.

[13] Darby N. Dickson, “Darby, John Nelson,” ed. Timothy Larsen et al., Biographical Dictionary of Evangelicals (Leicester, England; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 180. Хотя в ранние годы своего служения Дарби находился в Европе и не приезжал в Америку до 1872 года, популярность Плимутских братьев в Америке была довольно широкой. См. E. R. Sandeen The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800-1930 (University of Chicago Press: 1970).

[14] В 1830 году Дарби написал аргументацию против применения принципа «День за год» в апокалиптической литературе в статье “On "Days" signifying "Years" in prophetic language”. Основываясь на весьма полемическом стиле публикации, можно сделать вывод, что Дарби отвечал на вопросы тех, кто попал под влияние историцистов. J. N. Darby Collected Writings, Volume 2, http://stempublishing.com/authors/darby/PROPHET/02002E.html, 2018-04-20.

[15] Knight, 217ff.

[16] Наиболее известным критиком адвентизма был диспенсационалист Энтони Хокама, профессор систематического богословия в Кальвинистской богословской семинарии. В его книге представлена резкая критика адвентистского учения, включая эсхатологию, см. Anthony A. Hoekama, The Four Major Cults: Christian Science, Jehovah's Witnesses, Mormonism, Seventh-day Adventism (Eerdmans: 1995), pp 135-158.

[17] «В период после Революции еврейская иммиграция продолжала сохранять относительно небольшие масштабы». Cecil Roth ‘America’ in Encyclopedia Judaica (Thomson & Gale, 2007) v.2, 43.0.

[18] В начале XIX века большинство евреев в мире проживали в Восточной Европе, где русское православие было доминирующей религией, поэтому они даже не знали о каких-либо внутренних протестантских дебатах. См. S. M. Dubnow History of the Jews in Russia and Poland 3 vols., (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1916-20).

[19] David Rudolph ‘Messianic Judaism in Antiquity and in the Modern Era’ in Introduction to the Messianic Judaism (Zondervan, 2013), 25-29.

[20] Э. Уайт. Великая борьба, с. 358-362.

[21] История Клоринды С. Минор, американской женщины из Филадельфии, которая находилась под влиянием Уильяма Миллера, является ярким примером такого отношения. Сначала она отправилась в Палестину в мае 1849 года для поддержки экспериментальной фермы, чтобы помочь религиозной еврейской общине в Палестине. Ее желание посеять семена Евангелия среди евреев Палестины не поддерживалось ее братьями-миллеритами в Америке, главным образом из-за проблем, с которыми они столкнулись после Великого разочарования. См. Barbara Kreiger Divine Expectations. An American Woman in 19th-Century Palestine, (Ohio University Press: 1999).

[22] Этот термин принадлежит рабби Микаэлю Дж. Куку, который преподает Новый Завет в Хибру юнион колледже в Цинциннати. Его оценку христианской эсхатологии миллениума можно найти в его книге Rabbi Michael J. Cook. Modern Jews Engage the New Testament: Enhancing Jewish Well-Being in a Christian Environment.

[23] Hippolytus of Rome, About Christ and the Antichrist §§ 25-6.

[24] Детали см. в Paula Fredriksen Augustine and the Jews (Yale University Press: 2008).

[25] Leroy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers: The Historical Development of Prophetic Interpretation, (Washington, DC: Review and Herald, 1948), Vol. 2, pp. 486–493, Vol. 3, pp. 533, 655, 731, Vol. 4, 1195, 1196, 1204.

[26] См. Randall Price ‘Abomination of the Antichrist’ in The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy, Tim LaHaye, ed., (Harvest House Publishers, 2004).

[27] «Мнение о претрибулационном восхищении традиционно было важной частью диспенсационализма. Оно может быть даже самым узнаваемым аспектом диспенсационалистического богословия, и является доктриной». Michael J Vlach Dispensationalism: Essential Beliefs and Common Myths (Los Angeles: Theological Studies Press, 2017), 99.

[28] В Библии с примечаниями Скоуфилда, в которой пропагандируются идеи диспенсационалистов, нет никакого конкретного комментария на Дан.8:14, в котором говорится, что текст трудно объяснить. Позже в ХХ веке многие богословы-диспенсационалисты, которые по определению являются футуристами, приняли претеристское толкование Дан.8:14.

[29] В 1762 году Чарльз Уэсли написал гимн:

                O that the chose band

                Might now their brethren bring

                And gather’d out of every land

                Present to Sion’s King

                Of all the ancient race

                Not one be left behind       

                But each impell’d by secret grace

                His way to Canaan find!

Джон Уэсли включил этот гимн в сборник A Collection of Hymns for the use of the People Called Methodists, опубликованный в 1780 году.

[30] Mal Couch, ed., Dictionary of Premillennial Theology (Kregel Publications:1996), 378-80.

[31] McDermott “The History of Christian Zionism”, in The New Christian Zionism: Fresh Perspectives on Israel & the Land, (Downers Grove, IL: InterVarsity Press: 2016).

[32] Laurence Turner “Reading the Bible After the Holocaust” in Comfort, Comfort My People: Towards a Growing Adventist-Jewish Friendship, ed. R. Elofer. (Andrews University Mission Studies 6. Silver Spring, MD: Office of Adventist Mission, General Conference of Seventh-day Adventists, 2009). См. также Jacques Doukhan, ed In Thinking in the Shadow of Hell: The Impact of the Holocaust on Theology and Jewish-Christian Relations (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002).

[33] Многие протестантские поселенцы рассматривали Америку как «Землю Обетованную». По этой причине большое количество городов на Среднем Западе и Юге получили названия мест Израиля.

[34] Согласно многочисленным историческим свидетельствам и свидетельствам очевидцев, многие евреи, которые вернулись в свои города из концентрационных лагерей, нашли свои дома занятыми местным правительством, неспособным защитить их от погромов, спровоцированных их соседями. См. David Engel “Patterns of Anti-Jewish Violence in Poland, 1944—46” Yad Vashem Studies Vol XXVI (Jerusalem: Yad Vashem, 1998).

[35] Довольно много евангеликалов, протестантов и мессианских евреев выступают против вовлечения христиан в сферу заповедей. В 2014 году Мессианский еврейский альянс Америки опубликовал программный документ One Law, Two Sticks: A Critical Look at the Hebrew Roots Movement, (http://media.cloversites.com/8a/8a6bd14a-1a05-4f26-8dc1-b355631ec972/documents/One_Law_Two_Sticks.pdf), где подтверждается традиционно сложившееся мнение, основанное на неправильном толковании Деян.15, которое постулирует два разных набора Божественных требований для евреев и для язычников.

[36] Vlach, Dispensationalism 41-43.

[37] Несмотря на сильное влияние ультраортодоксальных религиозных политических партий, которые обычно отрицательно относятся к евангеликалам из-за их прозелитизма, правительство Израиля ценит поддержку, предлагаемую американскими христианами-сионистами.

[38] Большинство евангеликалов-сторонников восстановления Храма отстаивают свою правоту на видении, записанном в Иез.40-48. Их основные тезисы состоят в том, что, поскольку это пророчество еще не исполнилось, Бог должен его исполнить. См. Hal Linsey, The Late Planet Earth (Grand Rapids: Zondervan, 1970).

[39] Например, Дэниэл Блок в своем комментарии на книгу пророка Иезекииля утверждает, что любое ожидание буквального исполнения пророчества Иез.40-48 не имеет никакого библейского или логического смысла. «Представляя эту теологическую конституцию для нового Израиля, Яхве провозглашает исправление всех старых заблуждений и установление постоянных, здоровых отношений божества и нации. Последнее видение Иезекииля представляет собой высокий духовный идеал: там, где есть Бог, есть Сион. Там, где есть Бог, есть порядок и исполнение всех Его обещаний. Кроме того, там, где признается присутствие Бога, есть чистота и святость. Таким образом Иезекииль закладывает основу для духовного понимания храма Павлом. Согласно новому завету даже общины язычников могут быть преобразованы в живой храм Бога (1Кор.3:16-17). Более того, благодаря постоянному присутствию Духа Божьего, отдельные христиане становятся храмами, резиденциями божества (1Кор.6:19)». Daniel Isaac Block, The Book of Ezekiel, Chapters 25–48, The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997–), 506. Хотя Блок не представляет себя диспенсационалистом или футуристом, другие комментаторы, которые представляют диспенсационалистскую точку зрения на книгу Иезекииля, комментируя видение 40-48 глав, также избегают любого заявления или подтверждения буквального восстановления Храма.

[40] Это мнение было сформулировано в письме Моше Маймонида к еврейской общине в Йемене в XII веке. Abraham Halkin, translator Epistles of Maimonides Crisis an d Leadership (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1985), 93-131.

[41] См., например, Prof. Johan Malan Израиль в Последние Времена (South Africa: Trumpet Publishers, 1993), Jeffrey Grant, Armageddon: Appointment with Destiny (Colorado Springs: WaterBrook Press, 1997).

[42] Согласно Иер.6:22, страна северная определенно означает Вавилон. См. Grant, 33-43.

[43] Misha Louvish, ‘Modern Aliyah’ in Encyclopedia Judaica, v. 10, 334.

[44] Maurice Atkin, Lloyd P. Gartner, Arden J. Geldman, Isaiah Kenen, Jacob Rader Marcus and Sefton D. Temkin ‘United States of America’ in Encyclopedia Judaica, v. 20:388-9.

[45] История в книге Есфирь описывает евреев, живших по всей Мидо-Персидской империи во времена Ксеркса через 40 лет после того, как указ Кира был предсказан в Ис.44-45. Согласно записям в книгпх Ездры и Неемии, не все евреи вернулись из Вавилона. У нас также нет записей о возвращении евреев из Египта после убийства Гедалии, описанного в Иер.40-43.

 

Комментарии  

+1 # Света 26.01.2019 11:46
Спасибо. Статья хорошая, сильная. Сразу не все понятно, но читая повторно, понимаешь многое.
Ответить | Ответить с цитатой | Цитировать | Сообщить модератору
+1 # Владимир 02.02.2019 11:02
Да, очень объективно, без крайностей и попытки представить "нечто" под "этим" углом. Как бы с высоты "птичьего полета" смотришь на панораму истории и осмысливаешь, как общую картину, так и конкретно свое положение на ней (и видишь куда тебя "занесло", ведь не все то "благо", за которое так держался, оказалось таки благом, сколь авторитетно это ни внушалось). Где еще найдешь такой "разжеванный" материал, и проблема, кажется, не в недоступности исторических источников, а в нежелании признавать (тем более изменять) то, что становиться очевидным, ведь по большому счету, кому есть дело до евреев (или до украинцев, например), каждый не о себе ли интересуется больше всего? Но когда заглядываешь в "не разукрашенное зеркало" истории, и вдруг обнаруживаешь свое положение и роль в этой драме, то... (ведь, если кто-то "под огнем", значит кто-то стреляет, а это уже не о "них", о тебе) "Свет пришел в мир, но люди ..." Поэтому низкий поклон автору этого материала не только за огромный труд исследования и донесения этого света, но еще больше за то, что "стал в проломе" под этот перекрестный огонь, чтобы открыть глаза и одних и других с надеждой, что эта война таки прекратится .
Ответить | Ответить с цитатой | Цитировать | Сообщить модератору

Добавить комментарий

Правила комментирования просты: стиль дворянского общения. Это значит не "тыкать" незнакомым участникам, не высказывать что-либо в обидном тоне, не пользоваться крепкими выражениями и считать других умнее себя.
Пожалуйста, говорите о статье, а не о Ваших религиозных убеждениях.
Согласно правилам boruh.info любой комментарий может быть удален или сокращен модератором без объяснения причин.
Пожалуйста, не размещайте комментарии в стиле «а вот ссылка на мою статью». Такие комментарии могут публиковать только авторы.


Защитный код
Обновить

Обсуждения

  • Могут ли женщины быть пасторами и раввинами

    • Что же касается мнения Е. Уайт относительно рукоположения женщин, то ее секретарь ...
       
    • ... Женщинам поручено дело еще более важное и возвышенное, чем царю, восседающему ...
       
    • Корни такой женской хитрости, очень хорошо на мой взгляд раскрыты опять таки ...

Вход на сайт

 

Недельная глава

Бемидбар / Числа | Балак בלק

История про Валака начинается словами «И видел Валак, сын Сепфоров, все, что сделал Израиль Аморреям».

А что же сделал Израиль Аморреям?

Вообще говоря, ничего.

Израиль попросил разрешения: «позволь мне пройти землею твоею; не будем заходить в поля и виноградники, не будем пить воды из колодезей твоих, а пойдем путем царским, доколе не перейдем пределов твоих» (Чис.21:22). Если говорить кратко – позвольте пройти по вашей дороге.

Подробнее...

Выбор Редакции

Субботняя вдова Ривкеле

Песня из Белостокского гетто: надежда среди отчаяния.

Йом ѓаШóа (День Катастрофы) отмечается в 2018 году 12 апреля. Во всем мире 27 нисана (по еврейскому календарю) вспоминают о евреях — жертвах нацизма, погибших во время Холокоста. В этот день в Израиле в 10:00 раздается протяжный, тревожный звук сирены, и вся страна, прекращая свой бег, на две минуты замирает в молчании, чтобы почтить память 6000000 погибших.

Пивовар богов

В Египте обнаружена гробница "пивовара богов", современника Моисея.

 

Путешествия