Помимо тех, кто по статусу являются пришельцами в Израиле, Тора описывает ещё одну группу людей, которые классифицируются как иноземцы, на иврите нохри. Еврейское слово нохри переводится как «чужой», «чуждый» или «чужеродный».
К примеру, о Соломоне говорится: «И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: ‘не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам’; к ним прилепился Соломон любовью» (3 Царств 11:1-2). Исходя из этого стиха видно, что нохри — это человек, который является идолопоклонником и служит чуждым богам, соответственно Бог Израиля его не интересует, и по заповедям Его он не живёт. Более того, иноземец представляет для израильтянина угрозу и источник искушения, и его религиозные обряды являются для израильтян сетью и преткновением. «Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи [у них], как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении» (Исаия 2:6).
Согласно законам Торы, статус нохри, иноземца, в израильском обществе был ниже, нежели статус пришельцев. О пришельцах Тора заповедует следующее: «Любите, и вы пришельца, ибо [сами] были пришельцами в земле Египетской» (Второзаконие 10:19). А также: «Закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас» (Числа 15:16). На иноземца, нохри, посещавшего Израиль, такие права и привилегии не распространялись. К примеру, право на списание долга в год прощения на иноземца не распространялось:
«В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил [долг] и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа. С иноземца взыскивай, а что будет твоё у брата твоего, прости» (Второзаконие 15:1-3).
В отличие от иноземца, о пришельце говорится следующее:
«Если брат твой обеднеет и придёт в упадок у тебя, то поддержи его, пришлец ли он, или поселенец, чтоб он жил с тобою; не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего; чтоб жил брат твой с тобою; серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для [получения] прибыли» (Левит 25:35-37).
Однако же, так как иноземец является идолопоклонником, и Бог Израиля его не интересует, то от него не требовалось и соблюдения заповедей. Вот почему в книге Второзаконие 14:21 пишется: «Не ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который [случится] в жилищах твоих, отдай её, он пусть ест её, или продай ему».
С другой стороны, Господь всегда желал, чтобы всякий иноземец пришёл к вере и стал жить по Его заповедям. Именно поэтому Он повелел Соломону построить величественный Храм, который должен был стать центром распространения знания о Нем по всему миру, как об этом молился Соломон:
«Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придёт из земли далёкой ради имени Твоего, — ибо и они услышат о Твоём имени великом и о Твоей руке сильной, и о Твоей мышце простёртой, — и придёт он и помолится у храма сего, услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твоё, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил» (3 Царств 8:41-42).
Согласно Божественному плану, Храм должен был стать местом, куда бы приходили все народы изучать Тору.
«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдём на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима» (Исаия 2:2-3).
В последних главах своей книги Исаия так же говорит о перспективах для иноземцев:
«И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения её и твёрдо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их [будут] благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (56:6-7).
Как видно из этого стиха, соблюдение субботы является ключевым моментом для иноземца, который желает оставить своих идолов и присоединиться к Господу. А первая заповедь, в которой конкретно указывается, что гер, пришелец должен её хранить, — это четвертая заповедь Декалога. Таким образом, нохри, иноземец, который стал хранить субботу от осквернения, переходит их статуса нохри в статус гера, и на него начинают распространяться все привилегии и обязанности, положенные по этому статусу. В этом заложен глубокий смысл. Заповедь о субботе дана для того, чтобы почитать Того, кто создал «в шесть дней небо и землю, море и все, что в них». Иноземец, почитающий Творца, перестаёт быть идолопоклонником.
Однако Бог также не желал, чтобы неизраильтянин пребывал в статусе гера постоянно. Ещё во время исхода, когда множество «разноплеменных людей вышли» вместе с Израильтянами из Египта (Исход 12:36), Господь предусмотрел процедуру, по которой гер мог стать израильтянином. Только в доме тех, кто заколол агнца и помазал кровью агнца косяки дверей, первенец не умирал. Однако, согласно записанному в книге Исход 12:45, пасхального агнца могли заколоть и есть только израильтяне. Тем не менее, в 48-м стихе говорится: «Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению её и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть её; один закон да будет и для природного жителя, и для пришельца, поселившегося между вами».
Таким образом, говоря языком современного иудаизма, в Торе описана двухступенчатая процедура гийура, при которой язычник/идолопоклонник мог присоединиться к народу завета и обрести спасение. Для этого ему нужно было начать хранить субботу, признав тем самым Бога-Творца и отказавшись от своих богов и от принадлежности к своему языческому племени. В этом случае он поселялся в Израиле и обретал статус пришельца. Будучи пришельцем, живущим среди народа израильского, гер мог стать полноправным израильтянином. Для этого ему следовало перед наступлением недели опресноков заключить с Богом завет обрезания (евр. брит мила), и тогда он и его семья могли вкушать пасхального агнца, после чего они становились как природные жители.
Как Тора, так и пророки неоднократно подчёркивают, что вне завета никто спасение обрести не может. А потому, согласно учению ТаНаХа, единственный способ для язычника спастись — это пройти обращение, гийур. Вот почему первые христиане, которые, как известно, были иудеями, вопрос принятия язычников в общину по-другому и представить не могли. И поэтому те их них, кто пришёл из Иудеи посетить новые общины, организованные Павлом в Дервии и Листре, там, где вообще евреи не жили, обнаружили, что члены этих общин не прошли процедуру гийура по всей форме, ужаснулись и стали учить: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деяния 15:1).
15-я глава книги Деяния Апостолов и её понимание в современном христианстве
Как видно из самого первого стиха этой главы, вопрос, который обсуждался на апостольском соборе в Иерусалиме, — это процедура обращения язычников в христианскую общину. Оппоненты Павла и Варнавы настаивали на том, что, прежде, чем быть рукоположенным в пресвитеры, лидеры новообразованной общины в Листре должны были пройти процедуру гийура, как это делалось во всех синагогах того времени. В этом аргументе не было ничего из ряда вон выходящего. В первые века очень много язычников обращались в иудаизм, присоединяясь к народу завета путём совершения гийура. История говорит нам о том, что многие известные фарисейские раввины были не еврейского происхождения, а пришли в иудаизм из язычников. Те, кто пришёл из Иудеи посмотреть на работу Павла и Варнавы среди эллинов, которых Синодальная Библия называет «уверовавшими из ереси фарисейской» (Деяния 15:5), являлись последователями Иисуса. Они абсолютно не были мотивированы желанием обратить язычников в фарисейство, но, читая Тору и пророков, понимали, что требовалось делать согласно Писанию, которое у них было в то время.
Основная причина почему христиане не понимают 15-ю главу книги Деяния, заключается в том, что на протяжении последних 500 лет богословы читали её, а также послания Павла глазами реформаторов. Однако, несмотря на все революционные преобразования в богословии, реформаторы, и в первую очередь Лютер, по многим вопросам продолжали мыслить на уровне того языческого христианства, которое существовало в XVI веке. Для этого христианства, отказавшегося много веков назад от Закона и пророков и воспринявшего вместо этого эллинизм, язычество, почитание воскресного дня, церковных праздников и других небиблейских традиций, являлось непреложным фактом. Для этого христианства разделение Библии на два завета, преимущество Нового Завета над Ветхим являлось вполне самим собой разумеющимся. Это христианство, активно пытавшееся обратить евреев в свои ряды, понуждало их при этом отказаться от субботы и от всего, что было связано с законом Моисея, который, по мнению богословов того времени, был чуть ли не источником всего злого.
В этом аспекте мышление Лютера мало чем отличилось от его католических оппонентов. Проповедуя оправдание по благодати, а не через дела, Лютер ещё больше превозносил Новый Завет над Ветхим и не рекомендовал христианам даже читать книги Ветхого Завета. Желая обратить евреев в христианство, Лютер, так же, как и католики, требовал, чтобы евреи прекратили соблюдать субботу и вместо этого почитали день воскресный. А когда он узнал, что Моравские братья, христиане, стали почитать субботний день, он пришёл в ярость. «До меня дошёл слух, что наши братья из Моравии хотят нас всех в иудейство обратить. Они уже стали соблюдать еврейскую субботу, и скоро нас по-иудейски обрезываться будут понуждать», — саркастично заявлял Лютер. Именно злобная реакция Лютера на анабаптистов и моравских братьев, принявших субботу, породила этот нелепый термин «иудействующие» или «иудействование», который многие современные богословы и проповедники применяют в своих толкования послания к Галатам и книги Деяния Апостолов ко всему, что им чуждо и непонятно.
Павел не писал свои послания в XVI веке. Он ничего не знал ни о Лютере, ни о Моравских братьях, и не подозревал о том, что христианство так глубоко окунётся в язычество и эллинизм, и все еврейское станет настолько чуждым для него, что будет восприниматься с такой враждебностью. Павел не мог предполагать, что его послания будут читаться в отрыве от писаний Ветхого Завета, на которые он постоянно ссылался, опирался, и которые он, как и все верующие его эпохи, знали с детства. В этом случае о каких «иудействующих» вообще может идти речь в 40-50-е годы первого века, когда абсолютное большинство принявших Иисуса как Мессию были евреями? Как и кого вообще можно назвать «иудействующими» в первой половине первого века, если эти люди, которые требовали, чтобы пришедшие из язычников прошли процедуру обращения в иудаизм, делали это на основании Писания, которое существовало в то время? Писание, о котором сам Павел говорил, что оно богодуховенно и полезно (2 Тимофею 3:16), не включало в себя книги Нового Завета. На момент, когда Павел начал свою миссионерскую деятельность, не все Евангелия были ещё завершены.
Тем не менее, обращая язычников к вере во Всевышнего, Павел совершил действия, которые в церкви первого века воспринимались на первый взгляд как грубое нарушение законов Торы. Однако на самом деле ничего из того, что он делал в своей миссионерской деятельности, не противоречило ни одной из заповедей Торы. Для того, чтобы доказать это утверждение, необходимо разобраться в исторических реалиях еврейской диаспоры.
Продолжение следует.
Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия
