Из всех вопросов, которые нелегки для понимания в посланиях Павла, наибольшую трудность вызывает проблема обрезания. В послании к Галатам это доминирующая тема, и здесь без понимания контекста Торы, а также иудаизма первых веков обойтись невозможно.

Однозначно ясно, что ни одно из посланий Павла не может представлять современную дискуссию между протестантами, уверовавшими в неизменность заповедей Закона, и протестантами, отстаивающими идеи спасения по благодати в противовес спасению по Закону. В своих посланиях Павел спорит с настоящими фарисеями, то есть с людьми, которые реально жили по законам и традициям раннего иудаизма, а не с христианами XIX-XX веков, которые в пылу эмоций называли своих оппонентов законниками и обвиняли друг друга в фарисействе. А потому, чтобы понять суть дискуссии Павла об обрезании, необходимо сначала разобраться в контексте Торы.

Два обрезания в Торе

В Торе обряд обрезания описан в 17-й главе книги Бытие и в 12-й главе книги Исход. Несмотря на то, что на первый взгляд как в одном, так и в другом тексте повелевается отсечь крайнюю плоть у мужчин, эти две главы говорят о двух разных обрезаниях. То, что заповедано в книге Бытие, называется Авраамовым обрезанием, а заповеданное в книге Исход — Моисеевым обрезанием.

Об Авраамовом обрезании говорится следующее:

«Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий [младенец] мужеского пола, рождённый в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рождённый в доме твоём и купленный за серебро твоё, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой» (Бытие 17:10-14)

За исключением самого Авраама и всех взрослых мужчин, живших у Авраама, заповедь об обрезании в том виде, в котором она сформулирована, касается прежде всего мальчиков, которым исполнилось восемь дней. То есть эту заповедь исполняют родители, а у младенца нет ни способности сделать обрезание, ни возможности отказаться от этого. Таким образом, Авраамово обрезание — это заповедь родителям обрезать крайнюю плоть своего новорождённого сына по исполнении ему восьми дней.

О Моисеевом же обрезании говорится следующее:

«И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав Пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее... Все общество Израиля должно совершать ее. Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя, и для пришельца, поселившегося между вами» (Исход 12:43-49)

Иными словами, перед тем, как выйти из Египта, Бог повелел израильтянам заколоть агнца, помазать его кровью косяки дверей на их домах, после чего есть его в своих семейных кланах. В тех домах и семьях, где был заклан агнец, первенцы будут избавлены от губительной язвы, и будут живы. При этом пасхального агнца могли закалать и вкушать только израильтяне.

Однако это не означало, что, выходя из египетского рабства, косяки своих дверей мог помазать кровью агнца любой человек. Если этот человек не был рождён в семье израильтянина, ему необходимо было пройти обряд обрезания, после которого он становился равноправным израильтянином и лишался своей прежней национальной принадлежности, став «как природный житель». В отличие от Авраамового обрезания, которое относилось к родителям, Моисеево обрезание является заповедью для неизраильтян, благодаря которой они могли присоединиться к народу Божьему.

У этих двух заповедей об обрезании есть важное сходство. Обрезание является определяющим признаком принадлежности к народу завета. В случае с Авраамовым обрезанием всякая израильская семья, не выполнившая ее, включая необрезанного младенца, переставала быть частью своего народа. В случае с Моисеевым обрезанием имеет место обратная логика. Всякий неизраильтянин, обрезавшись и вкусивший пасхального агнца, становился полноправным членом общества Господнего.

Однако же между этими двумя обрезаниями есть одно существенное различие. Восьмидневный младенец не может выбрать: обрезаться ему или нет, за него это решают его родители. Когда ребёнок вырастает, он поставлен перед фактом, что является израильтянином согласно своему рождению. Более того, обрезание крайней плоти вообще не касается женщин. По этой причине Тора предусматривает обрезание сердца, как об этом пишется в книге Второзаконие 10:16: «Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны». Данная заповедь касается как мужчин, так и женщин, рождённых в семьях израильтян и достигших сознательного возраста. Слова «не будьте впредь жестоковыйны» поясняют духовную сущность понятия «обрезания сердца», которое указывает на необходимость выработки в себе навыка покорности перед Богом как основы достижения духовной зрелости человека, являющегося частью народа завета.

С другой стороны, язычник, который разуверился в богах своих предков, принимает самостоятельное решение следовать за Богом Авраама, Исаака и Иакова. Его желание вкусить пасхального агнца является свидетельством его покорности перед Богом. То есть, в отличие от рождённого израильтянина, у язычника сначала происходит «обрезание сердца», а затем — крайней плоти. В случае с женщиной последнего не происходит вообще, и она становится израильтянкой на основании своего заявления о верности Богу Израиля и отречения от богов своих предков. Это мы видим на примере Руфи, которая прямо заявила «народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом» (Руфь 1:16).

На основании этого стиха, а также на основании записанного в книге Исход 12:48 в раввинистическом иудаизме вырабатывается процедура гийура — обращения язычников в иудаизм. Понимание особенностей этой процедуры, существовавшей ещё в первые века, является ключом к интерпретации решения первого апостольского собора, описанного в 15-й главе книги Деяния Апостолов. С самого начала главы пришедшие из Иудеи говорят: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Упоминание обряда Моисеевого сразу же указывает нам именно на то, что речь не идёт об обрезании младенцев, а о гийуре, которого требовали христиане-иудеи от язычников, которые уверовали в Иисуса. В посланиях Галатам, Ефесянам и Колоссянам Павел вообще не затрагивает тему обрезания младенцев. Основная дискуссия, которую ведёт Павел со своими оппонентами касается как раз процедуры обращения язычников в иудео-христианство. Вопросы обрезания младенцев затрагиваются во 2-й главе послания к Римлянам и в 7-й главе Первого послания к Коринфянам, о чем следует поговорить в отдельной статье. Данная же статья посвящена проблематике гийура, или Моисеевого обрезания.

Гийур согласно законам Торы

В последние годы стало заметно значительное увеличение количества людей, решившихся обратиться в иудаизм. Гийюр стал популярной темой для многих. У одних это связанно с семейными обстоятельствами, другие желают жить в Израиле, а иные делают это по убеждению. В зависимости от того, кто и где совершает обращение, требования к гийуру везде разные. Изучение современных особенностей обращения в иудаизм выходит за рамки данной статьи. Сразу же следует оговориться, что законы гийура, которые имеют место в современном ортодоксальном иудаизме, значительно отличаются от практики, существовавшей библейские времена. Многие из правил, которые используются сегодня, были продиктованы обстоятельствами, сложившимися в христианской Европе в средние века, а потому не соответствуют тем реалиям, которые существовали в древности. А потому термины и понятия, используемые в данной статье, не будут соответствовать понятиям, которые приняты в иудаизме сегодня.

Несмотря на то, что понятие гийур в тексте Торы непосредственно не встречается, этот раввинистический термин образуется от древнееврейского слова гер. Это слово встречается в Торе довольно часто. К примеру, в тексте 4-й заповеди Декалога, где говорится: «…а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» (Исход 20:10).

Синодальная Библия последовательно переводит слово гер как «пришелец». В частности, о пришельце говорится, что он находится «в жилищах твоих», буквально «в воротах твоих». То есть пришельцем являлся тот, кто поселился среди израильтян. Именно поэтому в 12-й главе книги Исход, где слово гер впервые встречается в контексте Израиля, говорится: «Если же поселится у тебя пришлец» (стих 48). Уже из этих двух приведённых в пример стихов видно, что человек в статусе пришельца соблюдает заповеди Торы наряду с представителями дома Израилева:

«…если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, приносит всесожжение или жертву и не приведёт ко входу скинии собрания, чтобы совершить её Господу, то истребится человек тот из народа своего. Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мо на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю её из народа её…» (Левит 17:8-10). 

В ТаНаХе встречается много примеров того, как при дворе Израильских царей служили пришельцы. Сын пришельца из Амалекитян принёс Давиду весть о гибели Саула (2 Царств 1:13). Хелефеи (евр. крети, предположительно пришельцы с острова Крит); фелефеи (евр. плэти) и гефяне из филистимского города Геф (евр. Гат) — были верноподданными Давида и Соломона. Урия Хеттеянин, так же пришелец из хеттского народа был женат на Израильтянке, дочери Шевы (рус. Вирсавия).

 

Продолжение следует

 

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия

 

Изображение: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:GerrerRebbe.JPG