Ранние дебаты и их влияние на теологию Адвентистов седьмого дня.

Роль Израиля в плане спасения и в событиях последних дней представляет собой одну из самых горячо обсуждаемых тем в христианстве.

Эти дебаты продолжаются в течение двух тысяч лет истории христианства. Дискуссия глубоко укоренена в исторических событиях, произошедших в период иудео-римских войн между разрушением Храма (70 г. н. э.) и восстанием Бар Кохбы (136 г. н. э.).

Это было действительно трудное время для недавно возникшего христианства. Рассматривая политическую и социальную обстановку этого времени, мы наблюдаем форму христианства, которая к середине II-го века существенным образом отделяется от своих еврейских корней.
Давайте посмотрим на историческую среду, повлиявшую на развитие христианства до разрушения Храма:
• Начиная со II-го века до н. э. эллинизм (смесь греческого философского мышления и ближневосточного язычества) стал доминирующим образом мышления*1 на необъятных просторах Римской империи. Этот эллинистический менталитет был абсолютно чужд и враждебен древнееврейскому мышлению*2, которое коренится в еврейской Библии и ее ранней раввинистической интерпретации.
• Представляя свою историю возникновения раннего христианства, Лука, автор книги Деяний Апостолов, описывает большинство первых христиан как тех, кто был либо еврейского происхождения, либо из язычников, обращенных в иудаизм, либо из язычников, желавших обращения и посещавших еврейские синагоги. Это означает, что большинство первых христианских общин в первом веке были «отколовшимися группами» от разных синагог. К ним во многом относились таким же образом, как мы иногда рассматриваем «ответвления». Мы признаем, что они разделяют общие убеждения, но не совсем являются частью нас. Историки называют это зарождающееся движение «иудео-христианством»*3.
• В то время как христианство определенно отличалось от других еврейских партий/сект I-го века из-за его однозначной позиции относительно Божественной и мессианской роли Иисуса, оно приняло древнееврейский подход к толкованию Писания, которому учил Иисус и следовали его ученики.*4

• Тем не менее, языческая Римская власть расценила недавно появившееся христианство как секту или ответвление иудаизма, несмотря на его отличающуюся веру в Иисуса.*5

• С другой стороны, руководство основного направления иудаизма было враждебным к последователям Иисуса,*6 особенно те, кто был еврейского происхождения. Перед разрушением Храма раввины и священники преследовали тех евреев, которые приняли Иисуса как своего Мессию.*7

Разрушение Храма изменило динамику отношений между евреями, христианами и языческими Римскими властями. Ниже приводится описание исторической ситуации, повлиявшей на иудаизм и христианство в период между 70 и 136 годом нашей эры.
• Иудео-римская война 66-70 гг. н. э., приведшая к разрушению Храма, фактически уничтожила саддукеев, ессеев, зилотов и другие небольшие еврейские секты, оставив фарисеев с ролью сформирования пост-храмового иудаизма.*8 В этой ситуации уцелевшие еврейские лидеры были уже не в состоянии противостоять и, более того, преследовать христиан.
• С другой стороны, христианство переживало высокие темпы роста. Из-за войны и ухудшения условий в Римской империи, многие люди, евреи и неевреи, искали истинного Бога и находили Его в Евангелии, проповедуемом христианами.
• Тем не менее, как указано выше, в то время как первые неевреи в христианских общинах были либо обращенными в иудаизм, либо просто бывшими посетителями синагог, вторая волна язычников не имела такого «синагогального» опыта.*9 Это вызвало серьезные проблемы в христианстве. Эллинистический и гностический подход к толкованию Писания, представляемый этими «новообращенными» язычниками,*10 боролся с ядром учения Иисуса и его учеников.
• С другой стороны, неудачное восстание, возглавленное Бар Кохбой, привело к росту преследования евреев, а также христиан по всей Римской империи.*11 Как правило, римляне считали евреем каждого, кто верил в единого Бога.
• Кроме того, после разрушения Храма и подавления восстания Бар Кохбы, в Римской империи возник антисемитизм. Евреи были лишены своих прав, их высмеивали за их религию, субботу и Тору, публично высмеивали в греческой литературе и римских театрах.*12

• Под давлением этих преследований многие христианские лидеры начали искать способы отличить себя от еврейской общины. Так, лучшим способом отделения от иудаизма был отказ от поклонения Богу в библейскую субботу*13 и отказ от признания библейских праздников.
Сравнивая эти исторические условия, мы видим, что ситуация, возникшая после восстания Бар Кохбы, полностью изменила динамику иудео-христианского взаимодействия. Тогда как до 70 года н. э. еврейские вожди отлучали от синагог как еврейских, так и нееврейских христиан, после 136 г. н. э. христианские руководители решили занять активную позицию в отстранении от еврейской общины. В результате христианство становилось все более и более эллинистическим.
Чтобы оправдать такой шаг Отцы церкви*14 второго века начали беспрецедентную антиеврейскую кампанию. Ориген, Иустин и анонимный автор послания, известный сегодня как Псевдо-Варнава, в своих трудах презирали законы Торы и высмеивали евреев за их неразумие буквального соблюдения субботы. Они утверждали, что единственной целью всех законов Торы было показать аллегорический символизм плана спасения.*15 Поэтому, с их точки зрения, Храм больше никогда не должен был быть построен, и соблюдать субботу не следовало. Скорее, она представляет только Второе Пришествие Христа.
Такая идеология отмежевания от еврейской общины, а затем отказ от древнееврейского подхода к толкованию Писания и замещение его эллинистическим методом толкования заложили основу для христианского суперсессионизма, известного также как теология замещения.*16

Теология замещения: ее происхождение и история

Писание было главным препятствием развития этого антиеврейского изменения парадигмы в христианстве. Многие тексты в Еврейской Библии говорят о любви Бога к Израилю и о Его завете с еврейским народом. Это представляло проблему для Отцов ранней церкви, желавших уничтожить любые древнееврейские или еврейские традиции из христианской церкви и заменить их языческими эллинистическими ритуалами.*17

Описывая Божье обращение к церкви Смирны во второй главе книги Откровения, Иоанн упоминает конкретную группу людей: «...Злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2:9). Некоторые библейские комментаторы считают, что это утверждение говорит о евреях, преследовавших христиан во II веке н. э. в Смирне, ссылаясь на мученическую смерть ученика Иоанна Поликарпа (69-155 гг. н. э.), который в то время был руководителем церкви.
Тем не менее, вряд ли можно заключить, что это библейское утверждение говорит о евреях. Напротив, оно обращено к тем, кто не являются евреями, выдающих себя таковыми. На самом деле, в отличие от Поликарпа, который был убежденным защитником субботы и традиционного соблюдения Пасхи в христианской церкви,*18 его соперник Аникет, епископ римский, имел совершенно другую программу.*19

Многие исторические труды указывают на тот факт, что большинство Отцов церкви второго века, такие, как Иустин Мученик и Игнатий Антиохийский, отстаивали идею, будто Бог отверг евреев, убивших Христа,*20 и, благодаря отвержению евреев, сделал церковь Новым Израилем. Поэтому они пришли к выводу, что христианство должно избавиться от всего еврейского, принять новые законы и поклоняться в новую субботу - в первый день недели.*21
Такой образ мышления синонимичен идее, предложенной Маркионом, церковным авторитетом начала II века, который утверждал о двух разных Богах: беспощадном Яхве Ветхого Завета и милосердном Иисусе, представленном в Новом Завете.*22 Несмотря на то, что Маркион был объявлен еретиком, в начале III века*23 христианство разделило Писания на две противоположные части. По общему мнению, Старый (называемый в некоторых христианских традициях «Ветхим»*24) Завет, содержавший «злые законы», был написан для евреев, которые постоянно их преступали. Именно поэтому Новый Завет заменил неуместные и суровые законы Ветхого Завета новыми религиозными постановлениями, написанными для христиан.*25

Христианство от 300 г. до 500 г. н. э.

Легализация христианства в Римской империи в начале IV века принесла дополнительные компромиссы между христианством и язычеством, в частности, принятие «Дня солнца», первого дня недели, как дня поклонения христиан, в соответствии с указом императора Константина в 321 г. н. э. Четыре года спустя, в 325 г. н.э. первый Вселенский церковный Собор в Никее принял решение заменить традиционный иудео-христианский Песах Пасхой и привязать празднование воскресения Иисуса к весеннему равноденствию,*26 внедряя в сознание христиан образ Иисуса как восходящего солнца.
За этим действием последовало еще одно решение на Лаодикийском Соборе в 360 г. н. э.*27 Согласно ему любой христианин, продолжавший поклоняться в еврейскую субботу, должен быть осужден. Этот шаг означал полное отделение христианства IV века от своих иудео-христианских корней и от библейских принципов, которым учили Иисусом и Его ученики.
С другой стороны, легализация христианства дало церкви возможность свободно проповедовать свою весть для язычников. Конечно, к середине IV века эта весть стала уже в значительной степени небиблейской и содержала много эллинистических и языческих идей. Книга Откровение относится к этому периоду истории Церкви как «церкви Пергама». Иоанн пророчески описывает, что в этой церкви есть «держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2:14). В Библии, особенно в Еврейских Писаниях, прелюбодейство часто связано с неверностью Богу и идолопоклонством.*28 Поклонение иконам, изображениям святых и реликвиям как попытка христианизировать языческие обычаи, были введены в христианство как «миссионерский инструмент для варваров» в конце IV века.*29

Эти методы привели к значительному изменению в христианской практике поклонения. Первые иудео-христиане собирались, в основном, для одной цели: изучения Писания.*30 Это согласуется с концепцией синагоги (с греческого - место собрания), введенной Ездрой в V в. до н. э. (см. Неем. 8). Таким образом, христианское богослужение было сосредоточено не на ритуале, а на обучении «познанию Бога» и «подчинению благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:8).
Однако для варваров, привыкших к своим языческим храмовым ритуалам, публичное чтение библейских текстов было слишком скучным. Поэтому, чтобы угодить варварам и воззвать к их менталитету и суевериям, христианство решило создать свой собственный стиль храмового служения. Интересно отметить, что структура и функции этих христианских храмов/соборов имитировали служение в том Храме, что когда-то стоял в Иерусалиме. Там было святое святых, куда могли входить только рукоположенные священники. Было служение жертвоприношения святого хлеба (пресуществления), иначе известное как месса.*31 Существовал институт священства, состоявший из специальных освященных групп мужчин, обладавших особыми качествами, позволявшими им очищать грехи обычных людей.*32 К концу V века западное христианство также приобрело титул первосвященника, наделяя им Римского патриарха.*33 Сегодня он известен нам как Папа.
Библия содержит четкое пророческое объяснение этих исторических событий. В Откровение 13:1-10 Иоанн говорит об антихристе - церковно-государственной власти, изображенной как семиглавый зверь, заставляющий весь мир поклоняться себе и дракону, называемому «диаволом и сатаною» (Откр. 12:9). Тот же образ антихриста появляется в 7 и 8 главах книги Даниила, изображенный как небольшой, заметный рог. Хотя 7 глава, используя политический язык, представляет небольшой рог как деспотическую политическую систему, которая пытается подорвать закон Божий, 8 глава, используя язык религиозного культа, описывает этот выдающийся рог как силу, оскверняющую небесное святилище (Дан. 8:10-14). В частности, такое осквернение описывается в Дани. 8:11 как отнимание ежедневной священнической деятельности у «Вождя воинств». Другими словами, посредством введения земного священства и укрепления власти исполнения первосвященнических функций, христианство Темных веков де-факто узурпировало роль, которая принадлежала Христу и Ему Одному.
С другой стороны, христианские «храмы и храмовые служения» впитали элементы как эллинизма, так и варварского язычества. В отличие от Иерусалимского Храма, имевшего единственное местоположение и бывшего местом, «какое изберет Господь, Бог ваш, чтобы пребывать имени Его там» (Втор. 12:11), соборы строили в каждом городе. Вот некоторые дополнительные контрасты:
• В то время как Храм должен был быть абсолютно свободным от присутствия каких-либо элементов смерти, соборы стали местом захоронения епископов и правителей. Такое использование собора согласовалось с языческими обычаями в отношении мертвых.
• В то время как в Храме изображения херувимов присутствовали только на Ковчеге Завета, внутри Святого Святых, и на завесе у входа в Святое Святых, соборы были полны изображений и статуй различных святых, которым поклонялись аналогично поклонению языческим божествам.
• В то время как израильское Святилище включало годовой цикл праздников, символизировавших план спасения, новое христианское храмовое служение включило в себя многие языческие праздники, давая им новые имена, связанные с церковными традициями.
• В то время как Святилище, а впоследствии Храм, был образом реального Небесного Храма, описанного в книге Откровение, христианство IV века приняло эллинистическую неоплатоническую теорию «небесных теней» для каждой земной реальности.*34 Такое аллегорическое толкование полностью исключало существование реального Небесного Святилища и, следовательно, первосвященнического служения Иисуса в нем.
В результате таких преобразований, произошедших в церкви в период с конца II до конца V веков, христианство полностью изменило характер своего поклонения. Церковь перешла от стиля домашнего собрания с акцентом на Писании, к квази-храмовому служению, попытавшемуся смешать ветхозаветные храмовые ритуалы с эллинистическими языческими традициями. Все эти новые обычаи исказили левитские законы, когда-то управлявшие древним израильским Святилищем, и представили его как искаженную карикатуру.
Тем не менее, существование еврейского народа, традиции которого сохранили оригинальные Писания Ветхого Завета, представляли угрозу «нового христианского порядка», пропагандируемому церковными лидерами, апологетами и теологами того времени. Риторика об отвержении Богом израильского народа проклинавшая их за непослушание, постоянно служила дымовой завесой для истинных намерений церкви «изменить времена и закон» (Дан. 7:25).
Сама теория была сформулирована и систематизирована в конце IV в. Святым Августином, который в своей книге «Град Божий» представил Церковь как Новый Небесный Иерусалим. Другими словами, теология Августина о Царстве-Церкви означала, что церковь должна заменить ветхозаветное царство Израиля и стать новым Израилем с новыми храмами, священниками и царями. В такой подаче старый, отступивший Израиль со своими законами и Писаниями должен быть полностью отсечен. Эти идеи составляют то, что сегодня известно как теология замещения или суперсессионизм.
По этой причине, начиная с Раннего Средневековья, евреи, желавшие стать христианами, должны были отказаться от своей верности принципам Торы, включая субботу и закону о пище, открыто объявляя, что эти законы злые и устаревшие. Вместо этого евреи должны были поклясться посещать мессу каждое воскресенье, участвовать в рождественских и пасхальных литургиях и есть всю пищу, особенно свинину.*35

Теология замещения: ее опасности и ловушки для адвентистов седьмого дня

Вот краткий перечень основных принципов, составляющих христианский суперсессионизм, возникший в Раннем Средневековье.

Что преподает суперсессионизм
Евреи раньше были особым Божьим народом, но:
• Из-за их непослушания Бог отменил Старый еврейский завет и заменил его Новым христианским заветом;
• Поскольку евреи убили Иисуса, Бог отнял у них всё и отдал христианам, сделав церковь новым Израилем;
• Поскольку евреи отвергли Иисуса, Бог отверг их, разрушил их храм в Иерусалиме и дал священство церкви, тем самым делая церковь Новым Храмом;
• Поскольку евреи не смогли сохранить завет, Бог отменил все обещания, данные Им через пророков, поэтому все эти обещания благословений будут даны церкви;
• Поскольку евреи прокляты Богом и считаются пропащими, они могут быть сохранены только в том случае, если откажутся от своего еврейства, прекратив следовать своей «злой Торе» и приняв традиции Церкви.
• Таким образом, после распятия Иисуса, евреи больше не считаются избранным народом, поэтому они перестали эффективно существовать как народ.
Учитывая, что верным является то, что идея существования особого, Богом избранного народа, не укладывается в рамки «Вечного Евангелия», проповедуемого адвентистами «живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр. 14:6), все же следует отметить, что понимание библейского термина «избранный» часто несбалансированно как по отношению к христианам, так и к иудеям. Бог никогда не имел намерения создать высшую расу Своих фаворитов, также как Он никогда не велел израильтянам смотреть свысока на другие народы. В соответствии с планом искупления, изложенном в Ветхом Завете, все народы должны были прийти в Иерусалим, к горе дома Господня (Ис. 2). Там они должны были научиться заповедям Торы «ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис. 2:3). Бог избрал Израиль исключительно для того, чтобы он был вестником Его истины в языческом мире, чтобы любой, кто хотел спастись, мог прийти в Иерусалим и присоединиться к собранию Израильтян.
Хотя также верно и то, что в Новом Завете географическое положение Иерусалима как места обитания Бога утратило силу, и истинные поклонники «не на горе сей, и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу», но «в духе и истине» (Иоанна 4:21, 23), мы не должны забывать, что Иисус продолжал учить, что «спасение от Иудеев» (Ин. 4:22). Другими словами, отсутствие географического места, которое «изберет Господь, Бог ваш, чтобы пребывать имени Его» (Втор. 12:11), не отменяет того факта, что Писание может быть правильно понятым только посредством древнееврейского (т. е. еврейского), а не эллинистического подхода.
Притом, что «жители Иерусалима и начальники их... просили Пилата убить Его» (Деян. 13:27-28), верно, это не значит, что все евреи отвергли Иисуса. Даже поверхностное изучение Евангелия показывает, что Иисусу не особо были рады в Иерусалиме, в отличие от многих городов Галилеи, таких как Капернаум, где даже начальник синагоги приветствовал его. Иерусалимская элита не смогла преодолеть свою гордость, чтобы принять Галилеянина. Вот почему слова «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23:37) адресованы непосредственно к Иерусалиму, а не к Израилю. Напротив, в ряде случаев Евангелия сообщают, что «Тогда многие из Иудеев,.. видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него» (Иоанна 11:45, 12:10-11).
Еврейские верующие в Иисуса вместе с апостолами, которые определенно были евреями, находились в основании первой христианской церкви. Как отмечалось выше, приток эллинистов и их влияние в начале II века были основной причиной отклонения от библейской истины в ранней церкви. Это, в конечном итоге, привело к отступлению.
Хотя справедливо и то, что ряд пророчеств, говорящих о Божьих благословениях на Израиль в последние дни, основываются на верности Израиля Его завету, и, следовательно, являются условными, мы не должны забывать, что, хотя Израилю из-за своей неверности пришлось пережить проклятия завета и потерять свою землю (Лев. 26), Бог не отказался от Своего завета с ними. Напротив, после перечисления всех бед, которые обрушатся на Израиль в случае его неповиновения Торе, Бог по-прежнему говорит: «и тогда как они будут в земле врагов их, - Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб разрушить завет Мой с ними, ибо Я Господь, Бог их» (Левит 26:44). В результате такого обещания Бог не уничтожил еврейский народ, хотя они жили без своей родины в течение девятнадцати веков.
Идея, будто Бог разрушил Иерусалимский Храм в качестве наказания евреев за убийство Христа, составляет ядро теологии замещения. Обратите внимание, что в Библии не существует пророчества, которое толковало бы разрушение Второго Храма как Божественное наказание евреям как народу за непринятие Христа. Единственное пророчество, конкретно касающееся событий 70 г. н. э. находится в Даниила 9:27. Тогда как Даниил говорит о смерти Мессии, разрушении Иерусалима и Храма, он не упоминает о каком-либо конкретном наказании. В отличие от пророчеств, предсказывающих Вавилонское пленение (которое можно было бы предотвратить, если бы Израиль покаялся), разрушение Второго Храма неизбежно и, следовательно, безусловно.
На протяжении столетий обвинение в богоубийстве преследовало евреев, живших среди христиан. Даже сегодня некоторые христиане доводят эту идею до такой крайности, что утверждают, будто Холокост был Божественным возмездием евреям за их отступничество.*36

Смерть Мессии была абсолютно неизбежным следствием наших грехов. Храм со своими жертвами, как ключевой элемент «первого завета» (Евр. 9:1), выполнил свои типологические функции, и, чтобы показать «путь в Святое Святых» (Евр. 9:8), должен был «исчезнуть» (Евр. 8:13). Несмотря на различные спекуляции относительно того, что могло бы произойти, если бы все евреи приняли Иисуса, Библия не дает никакого альтернативного плана искупления, кроме заместительной смерти Мессии за наши грехи. Вот почему обвинение в убийстве Иисуса противоречит основным принципам христианской веры, основанной на том, что каждый грешник действительно ответственен за смерть Иисуса. Таким образом, любой христианин, обвиняющий кого-то другого в убийстве Христа, де-факто объявляет себя безгрешным.
На основании всех проблем, описанных выше, традиционный христианский суперсессионизм вступает в серьезный конфликт с библейскими учениями, составляющими основу доктринальных принципов Церкви Адвентистов седьмого дня.
• Если христианская церковь действительно стала Божьим Израилем в полном смысле этого значения, то адвентистам придется признать, что церковно-государственная теология Августина верна, поскольку ветхозаветный Израиль был теократическим государством. Это, безусловно, противоречит учению адвентистов седьмого дня, которые всегда понимают, что любой вид современного теократическое государства - власть антихриста.*37

• Если новозаветная церковь действительно предполагает теократическую государственность Израиля, то адвентисты должны будут принять институт земного священства и первосвященства. Это противоречит основополагающей вере в первосвященническое служение Иисуса в Небесном Святилище, на котором был построен адвентизм. На самом деле, августиновская концепция Святилища как Земли была единственной причиной для ошибочного понимания Миллера текста Даниила 8:14, приведшего к Великому Разочарованию.
Весть Библии в отношении ветхозаветного Израиля ясна. Теократическое храмоцентричное «церковное государство» исполнило свою миссию. Миссия заключалась в поддержании служения во Святилище, символизировавшем план спасения, и в представлении в символах заместительного искупления посредством жертвоприношений. После Голгофы, под Новым Заветом, эта функция перестала быть нужной. Таким образом, никто: ни современное государство Израиль, ни христианская церковь не имеют права претендовать на «новый Израиль Ветхого Завета».
Это не означает, что Бог покончил с евреями. Ликвидация теократического храмоцентричного государства не представляют собой ликвидацию нации/народа. Новый Завет должен был быть заключен «с домом Израиля и с домом Иуды» (Иер. 31:31). В своем послании к Римлянам Павел спрашивает: «неужели Бог отверг народ Свой?» И сразу же отвечает: «Никак [Конечно, нет!]» (Рим. 11:1). В контексте этого стиха Павел ясно говорит о еврейском народе, называя себя «Израильтянином, от семени Авраамова, из колена Вениаминова».
Тогда что же было источником беспокойства Павла? То, что многие из его братьев, евреев, не смогли распознать, на что четко указывало бережно хранимое ими учение. Тем не менее, он ясно спрашивает: «Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?». И сразу же отвечает: «Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче [в том], что им вверено слово Божие» (Рим. 3:1-2).
Может прозвучать вопрос: «Если еврейский подход к толкованию Писания был действительным, то почему они не признали Христа?». Столь же законно можно было бы спросить: «Почему евреи в Фессалониках Его признали, применив те же самые принципы, чтобы исследовать то, чему учил Павел?». К сожалению, многие из приверженцев теологии замещения не признают, что не все евреи отвергли Иисуса, а также не все язычники приняли Иисуса или последовали провозглашенному Им библейскому учению.
Получается, что четкое представление о характере условий завета между Богом и Израилем, обусловленность ветхозаветных пророчеств жизненно важны для понимания Израиля и церкви сегодня. Если Бог не написал, что еврейский народ отвергнут, несмотря на отсутствие теократического ветхозаветного Израиля, и если еврейский народ до сих пор играет особую роль в Божьем плане искупления, то что это за роль?

 

Продолжение следует.

 

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия

 

Изображение: Живописная работа Педро Берругете, 15 в. изображает легенду согласно которой в ходе диспута книги были брошены в огонь. Книги Святого Доминика чудесно выпрыгнули из огня, в то время как аниги оппонентов сгорели.

 

1. Самый ранний пример философского мышления и его применения к интерпретации Библии можно найти в работах Святого Иустина (ок. 100-165 гг. н.э.), также известного в православной традиции как Иустин Философ. Его труд «Первая апология» четко демонстрирует использование греческого философского подхода.

2. Cр. Thorlief Boman Hebrew Thought Compared with Greek, New York: W. W. Norton, (1960).

3. Самое раннее использование термина «иудео-христианство» в историческом смысле относится к 1829 году в миссионерском журнале Джозефа Вольфа, обратившегося еврея, упомянутого в Великой борьбе (cр. Joseph Wolff, Missionary Journal of the Rev. Joseph Wolff, Missionary to the JewsIII, (London: James Duncan 1829), стр. 314). Самые ранние последователи Иисуса составили апокалиптическую еврейскую секту, которую историки именуют как еврейское христианство (Cр. Alister E.McGrath, Christianity: An Introduction, (Blackwell Publishing: 2006), p. 174).

4. Термин «древнееврейский» подразумевает «основанный на Еврейских Писаниях Ветхого Завета», а также понимание того, что ранний иудаизм первого века представляет собой соответствующий культурный и религиозный фон для Нового Завета. Ср. E. PSandersJesusandJudaism (FortressPress, 1985).

5. Только в 98 г. н.э., после убийства Домициана, Нерва ослабил специальный налог на евреев таким образом, что христиане были освобождены от его уплаты. Это была первая попытка выделить христиан из еврейской общины. Douglas R. Edwards, Religion & Power: Pagans, Jews, and Christians in the Greek East, (Oxford University Press 1996).

6. Есть ряд мест в Мидрашим, рассказывающих истории о раввинах, противостовших любым контактам с последователями Иисуса, Ср. Midrash Esther Rabbah. Cf. Phillip Alexander Jewish Believers in Early Rabbinic Literature (2nd – 5th Centuries), in The Early Centuries Jewish Believers in Jesus, O. Skarsaune and R. Hvalvik, eds., (Hendrickson, 2007), 659-708.

7. Например, Деяния 5:12-33.

8. H. GraetzHistory of the Jews, v. 1 (Philadelphia, PA: Jewish Publication Society), 1941.

9. Daniel Boyarin, Border Lines: The Partition of Judeo-Christianity, (University of Pennsylvania Press, 2004).

10. Bart D. Ehrman, Lost Christianities, (Oxford University Press, 2003), 95-135.

11. Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday : A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity, (Rome: The Pontifical Gregorian University Press, 1977).

12. Много историй, особенно в Мидраш Эйха (Плач Иеремии) Раба, документируют различные насмешки над евреями и их преследования после 70 г. н. э. Некоторые истории также задокументированы Иосифом Флавием в «Иудейской войне». Ср. Graetz, v. 1.

13. Баккиокки в основе своей докторской диссертации представляет различные патристические источники, доказывающие, что среди отцов ранней церкви, таких как Иустин Мученик и Игнатий Антиохийский, возникла тенденция отказываться от субботы, чтобы избежать преследования, так как римляне путали христиан с евреями, восставшими против них. Ср. From Sabbath to Sunday.

14. Такие, как Иустин, Ориген и его последователи из Александрийской школы.

15. Псевдо-Варнава, гл. 6.

16. Суперсессионизм - это странное слово: Оксфордский словарь христианской церкви, справочный труд, определяющий почти все, не имеет для него статьи. Этот термин традиционно используется для убеждения, что церковь заменила Израиль как избранный Богом народ, а Израиль потерял свое место, и в настоящее время его занимает христианство. Суперсессионизм - это термин для доминирующей христианской теологической позиции по отношению к евреям. Ср. Christians and Jews: Starting Over - Why the Real Dialogue Has Just Begun by Dr. Luke Timothy Johnson.

17. Георгий Флоровский, православный богослов, утверждает в своих работах, что церковь нуждалась в христианизированных языческих ритуалах, чтобы достичь Евангелием варваров. Ср. Scripture and Tradition: an Orthodox View; The Ways of Russian Theology. (Флоровский Г. В. Пути русского богословия).

18. Ireneaus, Advensus Hereses. См. ТакжеChisholm, Hugh, ed. (1911). "Polycarp". Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.

19. WilliamCave, Primitive Christianity: or the Religion of the Ancient Christians in the First Ages of the Gospel. 1840, revised edition by H. Cary. Oxford, London, pp. 84-85.

20. Justin Martyr, Dialogue with Trypho, ch. 11-32.

21. Ignatius to the Magnesians 8:1, 9:1-2, 10:3.

22. Erwin Fahlbusch, Gospel of Marcion,Encyclopedia of Christianity, v. 3, p. 398.

23. Tertullian, Against Marcion, 1.2.

24. Таких, как Синодальная Библия, переведенная в русской православной традиции, 1872 г.

25. Термин «Ветхий Завет» впервые использован Евсевием Кесарийским в «Церковной истории» в III веке.

26. Eusebius, 5:24(2). См. также Sacha Stern, Calendar and Community, (Oxford: 2001), 65-80.

27. Philip Schaff (ed.), The Seven Ecumenical Councils (A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, vol. XIV), "The Canons of the Councils of Ancyra, Gangra, Neocæsarea, Antioch and Laodicea, which Canons were Accepted and Received by the Ecumenical Synods".

28. Иер. 3, Иез. 16.

29. Stephen G. Wilson, Related Strangers, (Fortress Press: 2005), 222-258.

30. Eerdmans' Handbook to the History of Christianity, (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 122-123.

31. Council of Trent, Session XXII (Sept. 17, 1562), On the Sacrifice of the Mass, canons 1–3, trans. in Philip Schaff, The Creeds of Christendom (New York: Harper, 1919), Vol. 2, pp. 184, 185.

32. Nicean and Post Nicean Fathers 2:12: Gregory the Great, Leo the Great.

33. Согласно Annuario Pontifico (Папскому ежегоднику) один из Папских титулов – Понтифик Максимум, Первосвященник. Согласно мнению М. Поснова и Н. Тальберга относительно истории церкви (М. Поснов, История христианской церкви: до разделения церквей - 1054 г., Тальберг Н.Д., История христианской Церкви), в период Великого раскола Восточной и Западной церкви патриарх Константинопольский обвинил епископа Римского в присвоении титула, принадлежащего Христу и Ему одному.

34. Ср. Августин, О граде Божием.

35. С. Дубнов, История евреев Средневековья, т. 1, 31-35.

36. Хотя подобные утверждения не представляются как официальная позиция церкви или ученого, эта точка зрения является популярным пониманием среди рядовых членов церкви и проповедников, особенно в странах Восточной Европы. Некоторые западные телепроповедники, такие как Вальтер Вайс, в своих проповедях выражают точку зрения, схожую с той, что он выразил в своей DVD-лекции «Наследие Израиля» Ср. http://walterveith.com/walter-veith-Rekindling-the-Reformation.html

37. Т. е. интерпретация зверя из Откр. 13 как папства, ср. Комментарий АСД на книгу Откровения (т.7)