В 1967 году голландский археолог Х. Франкен, производивший раскопки в районе Дэир Аллы в западной Иордании, обнаружил глиняную табличку, написанную на смеси арамейского и хананейского языков, текст которой датируется девятым/восьмым веками нашей эры. В этой табличке упоминается имя Валаама, сына Веорова.
Для некоторых христианских исследователей это открытие явилoсь источником вдохновения — для тех, кто считает, что волхвы с востока были язычниками, которые изучали Священное Писание на протяжении многих веков и, в отличие от отступников-евреев, с нетерпением ждали прихода Спасителя. И как только заветная звезда появилась на небосводе, они стазу же поспешили в Вифлеем приветствовать младенца-Христа. Благо, Деир Алла не так-то и далеко от Вифлеема расположен.
Версия выглядит весьма привлекательно, но загвоздка лишь в одном — в содержании текста таблички. Кроме упоминания имени Валаама больше никакой прямой связи с Торой или другими текстами Писания в этой табличке не прослеживается. Текст представляет собой некую поэму, которая называется «Несчастья Валаама, сына Веора», который представлен как «провидец богов». (Полный текст таблички был опубликован и переведен в 1976-м году голландскими ученными Ховтийзером и Ван дер Коийем. Английский перевод представлен в книге The Context of Scripture: Monumental Inscriptions of the Biblical World. Под редакцией Уильяма Халлоу). В поэме говорится о том, как Валааму ночью явились боги в видении, и Эль ему дал откровение. Как Валаам собрал к себе, постился и горько плакал. Кого он к себе собрал, не понятно, потому что текст не сохранился. На вопрос о том, почему он плачет, Валаам отвечает тем, кого он собрал у себя, что боги-Шаддай имеют план, и они совещались и повелели богине Шагар закрыть небо облачным мраком.
Как видно из этого небольшого процитированного отрывка, текст таблички из Дэйр Аллы может пролить кое-какой свет на то, кем мог быть Валаам, которого моавитский царь позвал проклясть израильский народ. И если это тот самый Валаам, о котором повествует Тора, то он однозначно был идолопоклонником. По крайней мере, так представляет его тот, кто написал эту табличку шесть веков спустя, после событий, описанных в Моисеем в книге Числа. Однако нигде в этом древнем тексте не прослеживается абсолютно никакой связи ни со звездой, ни с «вифлеемскими волхвами». Более того, археологи установили, что в районе Дэйр Аллы поселение было покинуто к V столетию до нашей эры. А потому вряд ли информация, почерпнутая из таблички Дэйр Аллы, сможет хоть в какой-то мере подтвердить предположение о том, что за рекой Иордан проживали какие-то языческие философы, которые были вернее Богу и изучали Священное Писание намного лучше, чем это делали евреи в Иудее.
Однако же, читая 2-ю главу Евангелия от Матфея, невозможно не заметить, что те, кто пришли в Иерусалим и спрашивали о месте рождения царя иудейского, не могли не знать Священное Писание. Более того, жителям Иерусалима, которые всполошились от таких вопросов, пророчество о звезде также было известно. И вот здесь следует обратить внимание на притчу, сказанную Валаамом, и записанную в книге Числа 24:17.
Слова этой притчи иносказательны и весьма трудны для понимания. Иными словами, в тексте прямо не сказано о том, что Мессия родится, когда взойдет звезда. Поэтическая строфа «восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» скорее всего представляет собой синонимический параллелизм. И в этом случае очевидно, что слово «звезда» синонимически параллельно слову «жезл». Слово «жезл» в свою очередь встречается в еще одном иносказательном отрывке Торы: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10). Точный смысл и этимология древнееврейского слова ШИЛО, переведённого в Синодальной Библии как «Примиритель», ученным не до конца понятны. Однако раввинистическая традиция однозначно трактует слова Иакова, высказанные в адрес Иуды, как мессианское пророчество, считая, что ШИЛО — это одно из имен Мессии.
Соответственно, учитывая сходную терминологию, раввины всегда считали высказывание Валаама о звезде мессианским пророчеством. Подтверждением этому является имя лидера иудейского восстания против римлян 130-135 года нашей эры Бар Кохбы. Настоящее его имя было Шимон Бар-Косба. Однако прозвали его Бар-Кохба, то есть «сын звезды», поскольку пророчество о восходящей от Иакова звезде должно было, по убеждению его сторонников, исполниться на нём. Данный исторический факт, а так же поддержка знаменитого Рабби Акивы, который так же признавал Бар-Кохбу мессией, однозначно свидетельствует о том, что в иудаизме звезда Валаама однозначно воспринимается как символ мессии. С другой стороны, зная о том, кем мог являться Валаам в контексте таблички из Дер Аллы и, используя современные методы библейской экзегезы и лингвистики, невозможно однозначно обосновать, что слова Валаама о звезде являются пророчеством о мессии. Таким образом, чтобы увидеть необычную звезду на небосклоне и связать ее появление с рождением Иудейского царя — Мессии, — «вифлеемские волхвы» должны были не просто быть знакомы с текстом книги Числа, но и понимать его раввинистическое истолкование.
Однако проблема заключается в том, что Тора не дает нам ни описания, ни времени появления звезды, указывающей на Мессию. Есть всего одни отрывок в ТаНаХе, в котором конкретно дается время прихода Мессии. Он находится не в Торе, а в книге Даниила: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос» (Дан. 9:25-26). Не вникая в детали этого временного пророчества, можно лишь сразу же заметить, что на основании приведенного выше текста время прихода Мессии можно легко вычислить, если мы понимаем, когда вышло повеление о восстановлении Иерусалима. А эта информация содержится в 7-й главе книги Ездры.
Таким образом, мы можем сделать вывод, что волхвы, пришедшие в Иерусалим в поисках точного места рождения Царя Иудейского, однозначно были знатоками Священного Писания. Предположение о том, что Бог разговаривал с волхвами, используя оккультный язык, который они понимали, является возмутительным и абсурдным. Подобное допущение вызывает прежде всего недоверие к божественным стандартам нравственности, законности и порядка. Если Бог использует методы, присущие сатане, в случае с волхвами, то, где еще Он это использует или использовал? Если астрология была применена в случае с Вифлеемской звездой, то, может быть, она таки работает, а Бог преднамеренно запрещает обычным людям ею пользоваться? Не эти ли же самые вопросы задавал змей Еве в Эдеме, обещая людям стать всезнающими богами?
На все эти и подобные вопросы существует лишь один ответ — НЕТ. А альтернатива этому одна — Священное Писание, на основании которого без всякого оккультизма, но через различные книги ТаНаХа можно провести единую линию: от притчи Валаама о звезде в книге Числа — к книге Даниила; а от пророчества Даниила — к историческому повествованию в книге Ездры. И тогда, зная историю Мидо-Персидского царства, возможно уже было и определиться с временными рамками. Только те, кто исследовали библейские пророчества именно таким образом, завидев необычную звезду на небосклоне, могли верно интерпретировать Божественное знамение.
Однако же Евангелие от Матфея пишет, что волхвы пришли конкретно с востока. А потому остается вопрос: кто на востоке мог так хорошо разбираться в библейских пророчествах. Однозначно понятно, что в то время изготовление рукописей библейских книг было весьма дорогостоящим и трудоемким процессом. В то время Библейских миссионерских обществ, которые занимались бы печатаньем и распространением Библий миллионными тиражами, еще не было. Согласно записанному в 31-й главе книги Второзаконие, сохранение Книги Закона было поручено священникам и левитам. После возвращения из Вавилонского плена книжнику священнику Ездре было поручено собрать, сохранять и копировать священные библейские тексты, что делали под его руководством его ученики-книжники. А потому приобрести свиток Торы, чтобы прочесть книгу Числа, а с ним еще и свитки книг пророка Даниила и Ездры, можно было только у евреев. Именно этот факт констатирует нам апостол Павел. «Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче [в том], что им вверено слово Божие» (Римл. 3:1-2). Следовательно, при таких обстоятельствах абсолютно нереально предположить, что Вифлеемские волхвы изучали Священные Книги ТаНаХа самостоятельно, никак при этом не контактируя с евреями.
Таким образом, остается разрешить последний, самый важный вопрос. Где на востоке может находиться еврейская община, имеющая в своем распоряжении свитки Священного Писания, с которой можно было бы иметь контакт и доступ к библейским книгам? Ответ на этот вопрос однозначен: на востоке такая община могла находиться только на территории бывшей Вавилонской империи. В первом веке нашей эры это уже была территория Парфянского царства, которое было злейшим врагом Римской империи. Из-за удаленности римляне никак не могли одолеть парфян. А потому, когда с востока пришли в Иерусалим с вопросом о рождении Царя Иудейского, то Ирод всполошился абсолютно не на шутку. Со своей сугубо политической колокольни он рассматривал рождение Царя как прямую угрозу своему не совсем законному правлению. А то, что об этом спрашивали пришедшие с вражеской территории, он воспринимал еще и как угрозу для его римских покровителей и происки парфянских шпионов.
К первому веку нашей эры еврейская диаспора, находившаяся на территории бывшего Вавилонского царства, являлась самой крупной из всех еврейских диаспор, рассеянных от Пиренейского полуострова до Елама. О ее существовании подробно повествуется в книге Есфирь. Однако после падения Вавилона далеко не все евреи вернулись на развалины своей исторической родины. Оставшись в завоеванном персами Вавилоне, евреи пережили и Мидо-Персидскую империю, и империю Александра Македонского, восточный осколок которой и образовал Парфянское государство. Но вплоть до Х века нашей эры, несмотря на меняющуюся власть, евреи продолжали именовать свою диаспору вавилонской. Талмуд, который именно по этой причине называют Вавилонским, повествует нам о том, что в первом веке вавилонская диаспора постоянно посылала своих мудрецов и учителей Торы «на стажировку» в Иерусалим к великим раввинам Синедриона. Среди гостей из Вавилонии часто были прозелиты, и некоторые из них становились великими раввинами.
Так может быть, волхвами с востока, всполошившими весь Иерусалим, ссылавшимися на старейшее мессианское пророчество, исполнения которого многие ожидали, и были гости из Вавилонской диаспоры, знавшие хорошо пророчества ТаНаХа, но не знавшие местности, а потому они не могли точно знать, как пройти в Вифлеем, и спрашивали у всех дорогу? Именно поэтому к их вопросам со всей серьезностью отнесся даже Ирод, тотчас же созвавший всех книжников, которые преподали ему курс ликбеза по пророчествам. Однозначно, что идолопоклонников и колдунов в Иерусалиме никто бы так всерьез не воспринял.
Почему же тогда греческий текст Евангелия от Матфея называет этих гостей с востока словом МАГОИ, значение которого кажется понятным и без перевода? Дело в том, что, в отличие от русского языка, слово МАГОС в Библии обозначает не только колдунов. В греческом переводе 2-й главы книги Даниила словом МАГОС называют самого Даниила. Это греческое слово переводит оригинальное арамейское существительное ХАКИМ, мудрец. Вот почему многие английские переводы употребляют слово wise men, мудрецы, а не sorcerers, что бы означало волхвы или колдуны. Может быть, у «великого Вавилонского мудреца Даниила», подобно древним израильским пророкам, были свои ученики, которые продолжали его дело из поколения в поколение через века? И если учеников Самуила, Илии и Елисея называли «сынами пророческими», то словом МАГОИ могли называть в иудее учеников пророческой школы, основанной пророком Даниилом на востоке. И не важно, какой национальности были эти гости с востока. Главное, что они были хорошо знакомы с самым главным пророчеством, которое оставил их учитель, апокалиптический провидец Даниил, и не пропустили время его исполнения.
Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия
